Как Азия нашла себя. История межкультурного взаимопонимания - Нил Грин Страница 33

связанных с сотнями небольших медресе в таких городах, как Рае Барели, которые воспитали таких, как 'Абд аль-Халик. Очевидно, его содержание не дошло до него. Примерно к 1900 году несколько коротких статей о буддизме стали появляться в нескольких арабских журналах, таких как "Аль-Хилал" ("Полумесяц"). Но хотя такие более дешевые печатные издания распространялись по всей Азии, это было слишком поздно, чтобы быть полезным для Абд ал-Халика. Таким образом, его случай напоминает нам о том, что межазиатское взаимопонимание не было каким-то мистическим состоянием интуитивного осознания. Напротив, оно состояло из информации, содержащейся в определенных текстах, которые были более или менее доступны на разных языках и в разных регионах этого разнообразного великого континента.

По крайней мере, в принципе, это все еще оставляло Абд ал-Халику последнюю возможность, что обильная сфера печати на урду предоставит ему знания о религии Бирмы (или Будды). Центральное положение Индии как информационного центра Азии делало этот путь более перспективным из тех, что были открыты для него с лингвистической точки зрения, хотя и в меньшей степени, чем можно было ожидать. Ведь даже на этом самом распространенном из индийских печатных языков целые книги, посвященные буддизму, появились лишь к концу XIX века.

Тем не менее, краткие сведения о бирманской религиозности появлялись в переводах книг по географии на урду. В годы после 1860 г. первый индийский издательский магнат Наввал Кишор выпустил несколько изданий английской географии Азии, в которых содержался полезный намек на то, что жители Бирмы "следуют религии Бодха... и верят в реинкарнацию [танасух]". В книге даже приводилось имя исторического Будды, когда рассказывалось, что "в бирманском городе Ава есть красивый храм религии Бодха, внутри которого стоит статуя [мурта] Гаутамы высотой около восьми ярдов".

Как мы видели ранее, более краткие рассказы о Будде уже появлялись в некоторых историях Индии, переведенных с английского языка миссионером Джоном Кларком Маршманом, для вернакулярных школ, которые расширялись во второй половине века. Но распространение таких учебников через конкретные школы ограничивало их социальный охват: они, очевидно, не дошли до Абд аль-Халика, который, вероятно, учился в местном медресе, а не в государственной (тем более миссионерской) школе. Даже в случае с Мухаммадом Казимом Барласом, плодовитым североиндийским автором, который в 1898 г. опубликовал на урду подробный путевой рассказ об острове Цейлон, где проживает большинство буддистов, информация была труднодоступной. Несмотря на то что Барлас был родом из региона Индии, где Будда провел большую часть своей жизни, он заявил, что Бодх родился в Китае. Не имея доступа к бенгальским или английским текстам, опубликованным в Калькутте, Барлас основывал свое представление о том, что он называл религией Бодха, на собственных специальных наблюдениях; результаты были значительно менее точными, чем у более доктринально любопытного Абд аль-Халика. В отличие от своего соратника-миссионера ist, Барлас был купцом и не стал изучать письменный пали и сингальский, на которых были написаны буддийские тексты на Цейлоне. Вместо этого он основывал свои сведения о религии на более поверхностных свидетельствах, наблюдая за уличными процессиями и заглядывая внутрь храмов.

Тем не менее, начиная с 1880-х годов, книги на урду, посвященные именно буддизму, стали появляться на открытом книжном рынке, поскольку двуязычные индийцы начали переводить или обобщать содержание того, что к тому времени было в изобилии представлено не только востоковедными, но и популярными английскими книгами о Будде. Одна из самых ранних появилась в 1889 году в виде перевода на урду одной из многочисленных книг Риса Дэвидса, по-видимому, его "Буддизм: Being a Sketch of the Life and Teachings of Gautama, the Buddha. Отражая влечение многих либеральных христиан викторианской эпохи к "нежному Будде", эта книга была первоначально заказана Обществом продвижения христианских знаний и переведена индуистским пандитом по имени Лала Шрирама. Последний обобщил биографическую реконструкцию Риса Дэвидса об историческом Будде "Гутаме" в низинах между Непалом и Бихаром. Более того, книга была издана в Морадабаде, в нескольких сотнях миль к западу от родного города Абд аль-Халика, что делало ее гораздо более близким и дешевым источником информации, чем арабская энциклопедия из Бейрута. Тем не менее, похоже, что он не знал о ней; или, по крайней мере, не связывал ее с религией, которую изучал. Как прямо заявил Абд аль-Халик в своем предисловии, на урду не существовало книг о "религии Бирмы".

Затем, в 1892 году, в тот же год, когда он закончил "Сайр-и Бархма", в Лахоре было опубликовано более краткое жизнеописание Будды на языке урду, написанное другим индуистским ученым, пандитом Рамнатхом Кушалом. Как и перевод Шрирамы, сделанный Рисом Дэвидсом, книга Кушала могла изменить представление Абд аль-Халика о Шингутаме и основанной им религии. Переложив разделы стихотворного "Света Азии" Эдвина Арнольда в поэму маснави, Кушал изложил голые исторические факты о происхождении религии, установленные востоковедами в течение предыдущего полувека. Опираясь на несколько других английских работ, Кушал отождествил Будду с "Гутамом" и точно описал его жизнь, развернувшуюся на земле Индии "за шестьсот лет до Иисуса". Затем он кратко изложил учение Будды в виде десяти правил (любопытный отход от востоковедческого акцента на Благородном восьмеричном пути) и привел основные даты биографии Будды в табличной форме, используя христианскую систему летоисчисления "до Христа" (qabl-i masih) за неимением стандартного индийского эквивалента для датировки древности.

Еще более полезной для Абд ал-Халика была вторая таблица дат Кушала, поскольку в ней описывалось распространение "религии Будды" (мазхаб Бодх ) с ее индийской родины в Бирму (включая дату 450 г. н. э.), а также в Китай и Японию. И хотя Кушал написал свою книгу именно для того, чтобы сделать жизнь исторического Будды доступной на "общепонятном" ('ам фахм) языке урду, и издал ее тиражом 1500 экземпляров, чтобы охватить печатную публику (паблик), она явно не дошла до Абд аль-Халика. В результате он по-прежнему считал Шингутаму исключительно бирманской фигурой, не имеющей отношения ни к Индии, ни к более широкой религии буддизма, исповедуемой по всей Азии и возрожденной в его североиндийском родном регионе новыми миссионерами, прибывшими с Цейлона и, все чаще, из самой Бирмы.

Что касается буддийских писаний, к которым Абд аль-Халик так старался получить прямой доступ, изучая бирманский язык, то только через несколько лет после появления его книги они начали переводиться на современные индийские языки, хотя и в основном с помощью предыдущих английских переводов. Помимо бенгальских ученых-индусов, о которых шла речь выше и которые публиковались на бенгальском или английском языках, были и мусульманские ученые, изучавшие санскрит. Одним из них был Сайид 'Али Билграми (1851-1911), чиновник, служивший в