Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1 Страница 16

87. Безоговорочная вера – путь к духовному успеху

Кришна и Арджуна шли как-то вместе по дороге. Увидев в небе птицу, Кришна спросил Арджуну: «Это голубь»? – тот ответил: «Да, это голубь». Кришна сказал: «Это орел». Арджуна сразу же откликнулся: «Да, это орел». – «Нет, Арджуна, Мне кажется, это ворона. Разве это не ворона?» – спросил Кришна. Арджуна ответил: «Ну конечно же, это ворона». Кришна рассмеялся и упрекнул его за то, что он готов согласиться с любым Его суждением. Но Арджуна сказал: «Для меня Твои слова гораздо весомее, чем свидетельство моих глаз: ты можешь сделать птицу вороной, голубем или орлом, и если Ты говоришь, что это ворона, она и есть ворона». Безоговорочная вера есть путь к духовному успеху.

88. Слова выявляют воспитанность говорящего

Язык – показатель истинной воспитанности. «Эй ты, дурень! Слышал, как тут протопали солдаты?» – спросил человек слепого фермера. Через минуту к нему обратился другой человек: «Слепец! Открой-ка рот и скажи, слышал ли ты, как здесь промаршировали солдаты?» Чуть позже раздался третий голос: «Сэр, вы не слышали, проходили ли по этой дороге солдаты?» Наконец подошел еще один человек и, положив руку на плечо фермера, спросил: «Дорогой мой, пожалуйста, скажи мне, слышал ли ты, как по этой дороге проходили люди?» И слепой человек правильно описал тех, кто задавал ему вопросы: первый был солдатом, второй – капитаном, третий – генералом, а четвертый – царем. Слова выявляют воспитание говорящего. Язык – это оружие сердца; он охраняет жизнь человека. Слишком долгие разговоры, громкая речь, грубые и несдержанные слова, полные злобы и ненависти, – все это влияет на здоровье человека и порождает злобу и ненависть в других; такая речь ранит, отчуждает, ожесточает. Почему говорят, что молчание – золото? Молчаливый человек не имеет врагов, хотя, может быть, и друзей. У него есть досуг, возможность углубиться в себя и выявить свои недостатки и ошибки. У него нет склонности искать их у других. Если вы оступились, то можете отделаться вывихом, если же оступится ваш язык, вы нанесете удар вере и счастью другого человека. От этого удара он может никогда не оправиться, рана будет всегда болеть. Поэтому используйте язык с большой осторожностью. Чем мягче вы говорите, чем меньше вы говорите, чем нежнее вы говорите, тем лучше и для вас, и для других.

89. Это не будет длиться вечно

Чувства – это мошенники и негодяи, они заставляют верить в то, что вы – это упадхи (тело, оболочка). Обуздывайте их, как обуздывают быка, продевая ему в ноздри кольцо, как лошадь укрощают уздой, а слона – стрекалом. Когда Пандавы в конце своего жизненного пути скитались по Гималаям, Дхармараджа все еще чувствовал душевное беспокойство и потому просил Кришну провести с ними еще немного времени. Покидая их пристанище, Кришна оставил Дхармарадже записку, которую тот должен был прочесть, как только почувствует радость или печаль. В записке было написано: «Эппудо ундату» (Это не будет длиться вечно). Это один из методов, с помощью которого смиряется беспокойство ума.

90. Где Его нет?

Гуру послал своего ученика для получения новых знаний к нищему аскету в храм Шивы. Войдя в храм, ученик увидел какого-то человека, который возлежал, прислонившись к главному алтарю и положив обе ноги на священный лингам. Молодого человека, естественно, возмутила такая дерзость, и он сердито заговорил с ним о его недостойном поведении, но человек ответил: «Пожалуйста, опусти мои ноги и передвинь их туда, где нет лингама». Ученик сделал это, но и в новом месте ноги оказались на лингаме. Куда бы он ни перемещал ноги этого человека, лингам тут же давал им опору! Это и был урок, преподанный нищим аскетом ученику: Бог повсюду; обрети зрение, чтобы именно так и видеть Его.

91. Извлекайте из сатсанга только хорошие идеи

Привязанные к своим предрассудкам, предвзятым мнениям и устоявшимся привычкам, многие люди не черпают хороших мыслей у хороших людей. Одни получают знак от Кумбакарны[36] и попросту засыпают, другие, хотя и бодрствуют, но озабочены мыслями о своем офисе и текущих делах, третьи только и делают, что вертят головой и глядят по сторонам, и только немногие способны впитывать полезные идеи во время сатсанга (общения с благочестивыми и мудрыми людьми).

Один пандит как-то толковал Рамаяну в течение семи дней. Женщина, недавно потерявшая мужа, приходила на эти беседы, ища в них успокоения. Будучи постоянной посетительницей, она всегда садилась в первом ряду. Пандит комментировал Рамаяну каждый день, и женщина при этом все время смотрела в книгу и проливала слезы. Пандит решил, что она прониклась великой преданностью и на седьмой день, к концу занятий, объявил, что за ее постоянство и искреннюю приверженность он ей первой дает прасад (освященную пищу). Он спросил ее, понравились ли ей беседы о Рамаяне, а она горестно призналась, что не знает, о чем он рассказывал – о Махабхарате или о Рамаяне, и что в великом горе она пребывала потому, что черная полоса на обложке книги напоминала ее пояс, который обычно носил ее покойный муж. Таким образом, ее слезы не имели никакого отношения к рассказу пандита о Рамаяне!

92. Счастье и ваше представление о нем

Считаете ли вы себя счастливым или несчастливым – это зависит от точки зрения, которая окрашивает все людские мнения и взгляды. Рамадас[37] пел о подвигах Анджанейи (Ханумана) на Ланке, упомянув при этом белые лилии, растущие на острове. Анджанейя услышал его песню и не замедлил выразить свое несогласие. Он сказал, что никогда не видел на Ланке ни одного белого цветка. Лилии на Ланке – красные, утверждал он. Рамадас же настаивал на том, что они – белые. У Анджанейи вызвала раздражение дерзость поэтов, стремящихся противопоставить свое воображение неоспоримым свидетельствам очевидцев, и он попросил Раму заступиться за него. Но Рама согласился с Рамадасом! Он сказал, что Хануман видел лилии красными, потому что его глаза застилала пелена раджаса[38] – гнева на весь род ракшасов!

93. Держитесь своей внутренней природы, что бы ни случилось

Отшельник, купаясь как-то в Ганге, увидел скорпиона. Это Бог, принявший форму и имя скорпиона, подумал он. Ему захотелось спасти скорпиона. Он положил его на ладонь, но тот ужалил его, и он уронил его в воду. Почувствовав угрызения совести, садху снова взял его из воды. Так он ронял его раз пять или шесть, но хотел во что бы то ни стало довести свое дело до конца. Ему удалось наконец бросить скорпиона на песок, чтобы тот мог идти своим путем, живой и счастливый. Люди, наблюдавшие эту сцену, смеялись над неуместным состраданием отшельника. Он же сказал им, что скорпион дал ему урок, и он благодарен ему за это. Они спросили, что это за урок. Садху ответил: «Держитесь своей природы, чего бы вам это ни стоило, – вот чему он научил меня».

В природе скорпиона – жалить, неважно кого и когда. В природе человека – достичь джняны, мудрости; ананда – сущность человека; любовь – ток крови, поддерживающий его; мир и покой – цель, которая ведет и направляет его. Вот почему Упанишады называют человека сыном бессмертия, амритасья путрой; ему не пристало ни рождаться, ни умирать.

94. Мать Кали благословляет Тенали Рамакришну

Случилось так, что Тенали Рамакришна, прославленный поэт Андхра Прадеша, юморист и философ, заблудился в дремучих джунглях. Вы знаете, что он жил в XVI в., во время правления Кришнадевы, знаменитого царя государства Виджаянагар. Рамакришна был приглашен ко двору, где заслужил уважение как умный и находчивый советник. Когда он, заблудившись, в отчаянии пробирался по лесу, то вдруг увидел старого мудреца. Рамакришна бросился к нему, склонился к его ногам в великом почтении и спросил, что тот делает в этой глухой чащобе. Мудрец сказал: «Та же мистическая сила, которая завлекла сюда тебя, привела и меня к этому месту. Теперь настал момент, когда я должен отбросить прочь тело, в котором так долго находился. Но перед этим я передам тебе мантру – мой талисман и мое сокровище, я повторял ее все эти годы». Это была мантра Матери Кали, и он нашептал ее на ухо Тенали Рамакришне.

Рамакришна был бесконечно рад этому великому дару; он удалился в храм Кали вглубь джунглей и предался там медитации на Мать, призывая ее с помощью мантры. Как-то в полночь в храм пришли аборигены племени койя, ведя с собой козу, которую они намеревались принести в жертву Матери, чтобы умилостивить ее. Рамакришна спрятался за статуей богини и, когда нож должен был вонзиться в горло жертвы, воскликнул: «Я Мать всех живых существ, включая вас и эту козу. Если вы убьете мое дитя, ждите от меня лишь проклятья, не благословения!» Поверив, что с ними говорит сама Кали, койя отказались от жертвоприношения и ушли из храма.

И теперь Кали явилась перед Рамакришной. Она спросила, что бы он хотел получить от нее. Она была довольна его садханой. «Какую ты выбираешь?» – спросила она, держа перед ним две тарелки – одну с рисом, сваренным в простокваше, и другую – с молочным рисом. Перед тем как принять решение, он захотел узнать, что принесет ему выбор той или другой тарелки. Она объяснила: «Рис с простоквашей даст тебе богатство и материальное процветание; молочный рис сделает тебя ученым мудрецом. Делай выбор». Рамакришна подумал про себя: «Когда дурак владеет богатством, в этом нет ничего хорошего, но ведь и ученость не наполняет желудок три раза в день». Рамакришна был умным человеком! И он задал еще один вопрос: «Перед тем как я сделаю выбор, скажи, какой вкус имеет каждое кушанье?»