Дмитрий Гаврилов - Боги славянского и русского язычества. Общие представления Страница 41

В общем и целом в источниках при желании можно найти упоминания и о других божествах, в том числе женского пола. Сложность, однако, очевидна: нельзя сделать никаких выводов, кроме гадательных, об их положении в пантеоне, степени распространенности и взаимоотношениях с иными персонажами.

Вопросы и сомнения

– Золотая Баба (Злата Майя) – образ, относящийся скорее к мифологии уральских или финских народов, хотя предания о нем были весьма широко распространены и в Европе. Ее изображение присутствует даже на старинных картах (Косарев, 2003). Френцель уже вполне мог слышать эти легенды. Надо ли однозначно исключать возможность проникновения этого персонажа в авторское произведение именно в качестве заимствования, не имевшего первоначально отношения к славянам?

«Иные» и природные духи

Нет никакого сомнения, что пантеоны различных славянских племен были гораздо шире и разнообразнее, поэтому охватить в одной небольшой книге всех богов трудно, даже невозможно. В предшествующих главах мы стремились не столько показать полноту и богатство языческих пантеонов различных славянских племен, сколько выстроить некие «стержни», определить опорные точки. Вокруг этих точек слагается сложная совокупность «младших» богов, природных духов, почитаемых персонажей. Они тесно сливаются с духами предков, которыми, как мы уже говорили в самом начале книги, в известном смысле являются все божества древних славян.

Можно сказать, что именно неразрывная генетическая связь предков и природных духов обеспечивала славянскому (и не только славянскому) язычеству ту, как теперь принято говорить, «экологичность», которой столь не хватает в нашем технократическом мире, почти полностью изгнавшем старину (обычай, традицию) из повседневного бытия.

Славянские верования в природных духов разнятся от местности к местности, обладая вместе с тем множеством общих черт. Так ныне вышло, что благодаря литературе фэнтези у нас более известны «гномы» или альвы-«эльфы», на худой конец – сильфы или саламандры. Это прискорбно, ибо начинать постижение мифологии и предания следует, думается, со своего, родного…

Что с того, что в славянской мифологии нет слова «альв» (или «эльф»)? Однако кто ветры-стрибы из «Слова о Полку Игореве», как не первородные духи воздуха? Обратившись к более позднему фольклору, уместно вспомнить и о Хозяйке Медной Горы из сказов Бажова. Она вполне соответствует эльфийской «княгине из Горы». Наш друг Ренат Мухамеджанов, в 1990-х гг. исходивший Урал вдоль и поперек, уверяет, что горняки и по сей день с почтением поминают Хозяйку. А Огневушка-Поскакушка (опять из уральских сказов в переложении Бажова)? Кто она, как не представительница Народа Огня, русская «саламандра»? Ну, а кто не слышал о водяных – духах рек, озер – разве это не Народ Вод? А разве лешие – не Народ Лесов?

Н. К. Рерих. Идолы. Рисунок из цикла «Начала Руси. Славяне» (1901)

В общем, тема эта необъятная, очень интересная, не утратившая значимости и сегодня. И пусть мы вели речь несколько о другом, а «младшие» или, если уместно так сказать, «местные» божества заслуживают отдельной книги – и, вероятно, не одной. Так что не обмолвиться напоследок о тех, вера в которых бытует и по сей день повсеместно, будет неправильно.

О них – в силу большей близости к повседневности – мы знаем больше, нежели о богах в полном смысле слова. И древнейшие пласты представлений и знаний о них отчетливо проступают сквозь весьма христианскую на первый взгляд окраску. Так, нередко легенды о низвержении «Черного бога» и его помощников содержат изначальные предания о возникновении природных духов (или, если говорить языком православного христианства, «нечистой силы»)[57]. Например:

«На небе у Бога были андели [ангелы. – Авт.]. Их было много. Жили ладом, хорошо. Потом о чем-то застырили промеж собя – это андели и Бог-то. Бог-то взял и спихнул их с неба. Ну, они полетели вниз, на землю. Кто куда упал, тот таким и доспелся. Новой упал в лес, доспелся лешим, новой в баню – так банник, а другой на дом – тот суседка; на мельницах живут мельники, на гумне и ригах – рижники. В воде опеть же водные черти. А один упал в чан с пивом, баба наживила, ну там хмельник живет» (Фольклор Приангарья, с. 48).

Итак, вера в природных духов была широко распространена в России еще в XIX в., да и в веке двадцатом она бытовала, а потому многажды описана в трудах народоведов, пересказывать собранные ими сведения нет никакой необходимости – тем более, что большинство этих трудов доступны современному читателю. Позволим себе привести лишь небольшой их перечень:

Русскiй народъ, его обычаи, обряды, преданiя, суеверiя и поэзiя. Собр. М. Забылинымъ. – М.: Изданie книгопродавца М. Березина, 1880. – 607 с.

Ильменские водяные. По изд.: Остряков П. Суеверия в Новгородской губернии // Новгородские губернские ведомости, 1861. – №46. – С. 394–398 / Традиционный фольк лор Новгородской области. – СПб.: Тропа Троянова, 2006. – С. 362–370.

И сейчас продолжают выходить объемные и чрезвычайно интересные исследования о «низшей» мифологии славян. Интерес к «дивному народу» не ослабевает. Отметим в числе таких изданий:

Власова М. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. – СПб.: Северо-Запад, 1995. – 383 с.

Криничная Н. А. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов. В 3 т. Т. 1: Былички, бывальщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». – СПб.: Наука, 2001. – 584 с.

Мифологические рассказы и поверья Нижегороского Поволжья. – СПб.: Тропа Троянова, 2007. – 496 с.

Представления восточных славян о нечистой силе и контактах с ней. Материалы полевой и архивной коллекции Л. М. Ивлевой. – СПб.: Петербургское востоковедение, 2004. – 448 с.

На деле их, конечно же, гораздо больше.

Вопросы и сомнения

– Каково истинное соотношение представлений о высших богах славянского язычества и «низшей» мифологии позднего времени? Принято считать, что часть свойств и качеств богов перешла со временем к «нечистой силе». Надо думать, это отчасти справедливое мнение. Но оценка «количества» перехода затруднительна. Сегодня мы знаем, что языческие верования и память о богах сохранялась гораздо дольше, нежели нас пытались уверовать авторы XIX и, отчасти, XX вв. Посему, на наш взгляд, вопрос по-прежнему весьма и весьма актуален…

Послесловие

И так, вы закончили читать книгу, которая, как надеются ее авторы, не станет «еще одной» в ряду многочисленных изданий о подлинных или мнимых богах наших предков. В основе ее – прежде всего первоисточники или те историче ские документы, которые появились в годы, когда еще можно было не говорить о «забытых» божествах славян и русов.

Мы старались избегать оценок (за исключением вопиющих случаев) и стремились не прятать сомнений. Думаем, едва ли мы вправе выносить суждения и однозначно «назначать» тех или иных богов проявлениями тех или иных мировых Сил.

Авторы спорили о предмете этого небольшого исследования до начала работы над книгой, в ходе собственно написания и продолжают спорить сегодня. Их мнения не во всем одинаковы. Часть спорных вопросов мы предложили вам для размышления, а некоторые вынуждены были просто вывести «за скобки». Иначе и быть не может, ибо сам предмет обсуждения и рассмотрения чрезвычайно тонок, с одной стороны, и непостижим в полной мере для нас сегодняшних, с другой. Сведений о богах русов и славян чрезвычайно мало, по крайней мере, на первый взгляд. Сегодня в непростом вопросе восстановления дохристианских верований больше загадок, спекуляций и выдачи за достоверные сведения собственных сомнительных измышлений, чем разгадок.

Мы стремились не столько предложить читателям готовые ответы на вопросы, сколько побудить самостоятельно искать эти ответы, то есть размышлять, сравнивать и сопоставлять доступные документальные свидетельства, обращаться к подлинно научным материалам, а не довольствоваться тем, что предлагают ширпотребовские издания, чья научная (да и житейская!) ценность порою весьма сомнительна.

Легче всего поверить в то, во что так хочется поверить. Не требуется особых усилий, чтобы перенести сегодняшние штампы и устоявшиеся представления на мир древних богов, в пространство архетипов, которые во многом по-прежнему предопределяют наше бытие, наше мировосприятие и способ действий. Но ложно истолкованные свидетельства и неверные посылы, как правило, влекут за собою поступки, далекие от правды мироздания, уводят очень далеко в сторону от того Закона, который установлен не людьми и которому подвластны даже боги…

Мы искренне желаем всем вам, чтобы на этом пути Доля ваша оказалась доброй и Удача не оставила бы вас.

Литература и источники

Адам Бременский, 1883 – Адам Бременский. История епископов Гамбургской церкви // В. Ляскоронский. Этнография по Адаму Бременскому. – М., 1883.