Марина Алдошина - Основы поликультурного образования Страница 9

9. Николаев Д.В., Суслова Д.В. Россия в Болонском процессе.//Вопросы образования. № 1, 2010.

Тема 3: Этнокультура в формировании личности

1. Влияние этнокультуры на личность

2. Этнокультура и массовая культура: феноменология, соотношение, влияние на личность

3. Этнокультурное развитие личности: сущность, этапы, характеристика

4. Сущность и характеристика этнической идентификации личности

5. Национальный характер и ментальность личности

1 . Национальная культура аккумулирует многовековой социокультурный опыт человечества. Высшей ее ценностью и образным звучанием является человек. Именно это определяет традиционную этнокультуру живительным духовным источником знаний о человеческой природе и душе народа, гарантирует процесс преемственности поколений и обогащения культуры. Данная ситуация требует качественной теоретической проработки вопросов сущности традиционной национальной культуры, ее взаимосвязей и взаимозависимостей в контексте этнической, народной и профессиональной, массовой и элитарной культуры, их влияния на систему университетского образования. В данной связи значимым становится аспект связи национальной культуры, этнокультурного развития и формирования мировоззренческих основ личности, ее ментальности, детерминация личностного и профессионального становления, развитие общей и этноэстетической культуры личности и ее творческая самореализация.

Художественная культура, по мнению В.С. Соловьева, воспроизводит не предметы и явления действительности, а типичные характерные черты, эстетический элемент природных явлений, очищая и усиливая красоту форм и красок. В искусстве он видел «идеализированное воспроизведение тех явлений из истории человечества, в которых заранее открывался высший смысл нашей жизни» (В.С. Соловьев, 1991, 84 – 85). Актуально звучат сегодня слова И.А. Ильина: «Каждый народ имеет свой инстинкт, данный ему от природы. У каждого народа инстинкт и дух живут по-своему и создают драгоценное своеобразие. Так, каждый народ по-своему вступает в брак, рожает, болеет и умирает, по-своему женится, трудится, хозяйствует и отдыхает; по-своему горюет, плачет и отчаивается; по-своему улыбается, смеется и радуется, … по-своему строит дома и храмы; по-своему молится и геройствует. У каждого народа особый душевный склад и духовно-творческий акт… И каждому народу подобает и быть, и красоваться, и Бога славить по-своему…» (И.А. Ильин, 1994, 53). Следовательно, можно продолжить мысль великого философа, каждый народ и готовить специалистов должен по-своему. Система профессионального образования, безусловно, должна иметь национальные особенности и в аспекте содержания (учитывать культурные традиции, механизмы передачи информации) и в методическом плане, опираясь на особенности этнокультурного развития личности и конкретного университета.

В современном обществе наблюдаются процессы «духовной мутации» общества, отчужденного от корневых основ культуры своего народа и, в результате, потерявшего иммунитет к антисистемному воздействию идеалов и практики общества потребления, ведущих к искажению самой природы культуры, ее духовносозидательных начал. В условиях директивного управления общественной жизнью оказались нарушены принципы традиционной культуры, естественным путем обеспечивающие последовательное и творческое развитие «человеческого в человеке». В связи с этим, на всех уровнях государственного регулирования социо-культурных процессов сегодня должны быть предусмотрены программные меры по защите и трансляции новым поколениям духовного богатства, накопленного этнокультурой.

Исходные положения методологии современного образования определены в основополагающих документах – Конституции РФ, Законе РФ «Об образовании» и Национальной доктрине образования РФ. Эти документы полагают в основе современного российского образования идею «исторической преемственно-сти поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры», устойчивости в череде поколений ценностей, определяющих самобытное лицо отечественной культуры, что станет основой духовного возрождения России, укрепления ее статуса в мировом сообществе как великой державы в сфере образования, культуры и искусства, развития человеческой индивидуальности, включая социокультурную и творческую сторону личности. Однако «пока сегодняшние усилия государства по сохранению и развитию этносферы все еще далеко не соответствуют ее значимости для общества и государства» – заметил В.В. Путин в декабре 2006 г.

Для того, чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна осуществляться трансляция тех духовных, ценностных ориентиров, на которых оно держалось веками. Духовный кризис, переживаемый в современной связывается с утратой здорового чувства национального и культурного самосохранения. Основополагающие ценности не просто не передаются, но происходит их подмена. Образование должно переосмыслить эту систему ценностей, не отвлеченно общечеловеческих, а национальных, тех, на которых традиционно основывается культура, и руководствоваться ими в воспитательной деятельности. Задачи культуроцентрированного образования, их ценностного наполнения устойчивыми ориентирами национальной культуры не должны уступать первенства вопросам «адаптации личности к рынку». Если современное образование не возродит преемственность (физическую и духовную) поколений, ценностные основы общества, то говорить о механизмах адаптации не придется – Россия может распасться как духовная единица, да и просто прекратить свое физическое существование, вследствие глубочайшего демографического кризиса.

2 . По выражению Ю.В. Бромлея, «человечество – это народы». Осознание важности этого фактора произошло во второй половине ХХ века и проявилось в огромном количестве публикаций по проблемам этничности. Недооценка этнического фактора характеризовала отечественную науку советского периода, где социально-классовые и экономические взаимоотношения представлялись определяющими по отношению к этническому фактору. Этничность рассматривается как совокупность этнических признаков (А.В. Сухарев). Внутренняя и внешняя среда человека характеризуется, с одной стороны, культурой, а с другой, природными условиями и антропобиологическими особенностями самого человека. В культуре фиксируется качественное своеобразие историко-конкретных форм этой жизнедеятельности – этнических общностей, эпох, этапов развития и т.п. культура реализует этноинтегрирующую или этнодифференцирующую функции. Эти функции несут в себе такие этнические признаки, как язык, элементы бытовой культуры, обряды, традиции и т.д. Понятие «этничность» является более широким, чем «культура», так как не все признаки, различающие или объединяющие людей, относятся к культуре (например, антропо-биологические). В современном мире эти внекультурные признаки имеют тенденцию ко все большему «смешению» как для отдельного человека, так и в социальном плане вследствие миграций и взаимообмена информационных потоков.

Понятие «этнос» – достаточно сложное для определения (См. приложение «Об этническом парадоксе»). Ю.В. Бромлей предлагает определять этнос как исторически сложившуюся совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований. Однако, помимо древних первичных условий единства этноса, необходимы критерии, которые являются также условиями, сегодня объединяющими людей в народ или маркерами, призванными дифференцировать этнические группы: тип физического облика (признак действенен только при различении рас); единство происхождения (однако, жестко изолированных племен, которые стали родоначальниками тех или иных народов, этнография назвать не может); единство места проживания; единство языка (однако, например, испанцы, аргентинцы, кубинцы говорят на одном языке, являясь разными народами); самоназвание (этноним) позволяет фиксировать различие между «мы» и «они».

Таким образом, народ – это генетическая общность, с одной стороны, и социальная, с другой. Этносы возникают как человеческие популяции, но в дальнейшем развиваются как социальные системы. Этнос – это социальная группа, членов которой объединяет этническое самосознание – осознание своей генетической связи с другими представителями этой группы. Следует отметить, что здесь имеется в виду не столько действительная генетическая связь, сколько представление о ней. «Гены» (кровное родство) сами по себе еще не формируют этническое самосознание. Оно определяется не биологическими факторами происхождения от родителей, а социально-психологическим фактором – тем, что индивид думает о своем происхождении. Если говорить о целой общности, т.е. о коллективном сознании, то уместным будет употребление термина Л.Н. Гумилева «этническая доминанта» – система политических, идеологических или религиозных ценностей, служащих объединяющим началом для формирования этнической системы.