Ирина Языкова - Со-творение образа. Богословие иконы Страница 11

В свою очередь, икона также участвует в определенном кон тексте, то есть в литургии, она взаимодействует с храмовым пространством. Вне этой среды икона не вполне понятна. О том, как икона существует внутри храмово-литургического пространства, пойдет речь в следующей главе.

Глава 3

Новое небо и новая земля. Икона в литургическом пространстве

миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм Его, и Агнец.

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля

Литургия (греч. ληιτὸς έργον от ληιτὸς – народ, έργον – делание) в переводе с греческого значит «общее дело», «служение народа», в православной традиции – главное богослужение. Икона рождается из литургии, она литургична по сути и вне контекста литургии непонятна. Икона отражает соборное сознание Церкви (личное откровение, равно как и талант иконописца, не исключается, а включается в это сознание), она является не произведением единичного автора, но произведением всей Церкви, исполнение которого доверено конкретному художнику. Вот почему иконописцы до XVII века, как правило, не подписывали своих произведений, сведения об авторстве тех или иных икон мы обычно черпаем из косвенных источников: летописей, монастырских хроник, деловой и частной переписки. Но, несмотря на то что иконописное творчество было принципиально анонимным, иконописцы всегда высоко чтились Церковью, некоторые из них причислены к лику святых (преп. Алипий Печерский, преп. Андрей Рублев и другие). Их служение приравнивалось к священническому служению. Иконописцев в древности называли «творцами святыни».

Икона – произведение в первую очередь молитвенное и во вторую – художественное. Она создается молитвой и ради молитвы. Ее естественная среда – храм и богослужение. Икона в музее – это исключение из правил, здесь она не живет, а только существует, как засушенный цветок в гербарии или как бабочка на булавке в коробке коллекционера. Вырванная искусственно из своей среды икона безгласна. Но внутри храма икона говорит в полный голос.

О. Павел Флоренский назвал православное богослужение синтезом искусств: здесь все – архитектура, живопись, пение, проповедь, театральность литургического действа – работает на создание единого образа мира преображенного, благодатного, в котором царствует Бог. Храм – это образ Горнего Иерусалима, символ нового неба и новой земли.

Основой литургии является Слово Божье. В православном богослужении мы видим как бы различные «ипостаси» Слова: Слово звучащее (чтение Евангелия и Апостола, молитвы, проповеди, пение), Слово зримо явленное (фрески, мозаики, иконы), наконец, Слово – Сам Господь, в евхаристии, в Святых Дарах присутствующий среди народа, собранного во имя Его. Слово, ставшее плотью через причастие, соделывает нас телом Христовым.

Храм в православном сознании мыслится как образ вселенной в ее преображенном состоянии. Но и саму вселенную св. отцы также часто сравнивали с храмом, а Бога именовали величайшим Художником и Архитектором. (Слово «космос», греч. κόσμος, от глагола κoσμεω – «украшать».) В то же время и человек в Новом Завете назван храмом (1 Кор 6:19). Таким образом, христианская картина мира подобна матрешкам, вложенным друг в друга: Бог создает вселенную как храм, человек внутри нее строит храм как место встречи с Богом и входит в него, сам будучи храмом духа. Но однажды все эти три храма соединятся и будет «Бог все во всем».

Как известно из Евангелия, Христос и апостолы посещали Иерусалимский храм. Но в 70 году римские войска стерли с лица земли Иерусалим и разрушили храм. Первые христиане храмов не строили, поскольку само христианство в Римской империи было гонимо и бесправно, христиане совершали свои богослужения по домам или в катакомбах, на могилах мучеников. После объявленного императором Константином Миланского эдикта (313 г.), даровавшего свободу вероисповедания всем жителям Римской империи, христиане получили вновь возможность строить храмы для совершения литургии. Начиная с IV века и до сего дня, зодчие по всему миру строят христианские храмы самых различных форм и стилей, помня, однако, о том, что «Всевышний в нерукотворенных храмах живет» (Деян 7:48). В конце же времен, когда небо и земля прейдут, необходимость в храме отпадет, так говорит Иоанн Богослов, описывая Небесный град, он замечает: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его и Агнец» (Откр 21:22). Но пока Церковь находится на пути в Горний Иерусалим, храм христианам необходим, как корабль, несущий нас по волнам житейского моря к берегам Небесной отчизны, как напоминание о небе, к которому мы стремимся. Помимо символического смысла, у храма есть и прямой смысл – это место собраний (греч. слово «экклесия» значит «собрание», также как и греч. синагога – «собрание») и место совершения таинств, прежде всего евхаристии. В этом таинстве мы приобщаемся Телу и Крови Христовым и становимся причастниками Его Царства, гражданами Небесного Отечества.

Само богослужение есть образ Царства Божьего, и в таком смысле этот образ сохранялся в христианском богослужении даже тогда, когда храма, как такового, не было, но собранные во имя Христа ощущали себя Его Телом, причастниками Царства, которое в нас и среди нас есть (Лк 17:21). Первые христиане, не имевшие храмов, всегда ощущали, что Царство Божье внутри собранных во имя Христово, ибо Царство Божье вмещают не стены, а люди. На Руси говорили так: «Церковь не в бревнах, а в ребрах».

Этот принцип внутреннего царства («Царство Божье внутрь вас есть» Лк 17:21) остался значимым и тогда, когда христиане стали возводить храмы, ибо любой христианский храм, как бы ни был он красив снаружи, самое главное содержит внутри. Христианский храм этим отличается от храмов языческих. Например, храмы Древней Греции строились с абсолютной ориентацией на внешние формы, на фасад. Как правило, греческий храм – Парфенон, Эрехтейон, храм Зевса и т. д. – представляет собой алтарь, перед которым на площади совершаются богослужения: жертвоприношения, мистерии, процессии. Портик с величественной колоннадой являлся прекрасными кулисами для религиозных и гражданских церемоний. Внутри же храма обычно не было ничего, кроме статуи божества. Храмовое здание служило своего рода ларцом для этой одинокой статуи, которую видел только жрец.

Когда у христиан возникла потребность в строительстве храмов, они не стали ориентироваться на формы языческих культовых зданий, а взяли за основу принцип гражданского сооружения – базилики. Базилика (от греч. βασιλικός – царский, государственный) – это здание для общественных собраний, здесь устраивали суды, диспуты, школы. Языческие культы были по духу настолько неприемлемы для христиан, что они не захотели иметь ничего общего с ними, отрицая даже возможность заимствования архитектурных традиций. Для первых христиан красота не существовала в отрыве от нравственных требований. Базилики имели простые формы, в основном это были продолговатые сооружения с плоскими перекрытиями. Христиане пристроили с востока апсиду для совершения евхаристии (полукруглая форма апсиды напоминала своды катакомб). Со временем базилики стали перекрывать куполом, что позволило расширить пространство храма и осмыслить верхнюю часть как небесный свод. Купольные базилики получили распространение на Востоке, на их основе возник крестово-купольный тип храма, через Византию затем пришедший на Русь. В плане такого храма греческий равноконечный крест, все пространство концентрируется под куполом, чашеобразная форма которого сообщает храму ощущение космичности – неба, сходящего на землю.

Западное христианство иначе развивало базиликальную схему, удлиняя ее по горизонтали и вертикали, отчего храмы получили форму вытянутого латинского креста, а завершение в виде башен и шпилей сообщили им энергичный вертикальный взлет, символизируя тем самым устремление человеческого духа к небу. Внутреннее пространство базилики – романской, а затем и готической – построено на устремлении вперед, на движении к алтарю, усиленном мерным ритмом колонн. Такая динамическая форма соответствует энергичному, волевому, активному западному христианству. Тогда как купольная форма зданий, создающее впечатление, что храм-космос вращается вокруг молящегося, отвечает созерцательному и мистическому характеру христианского Востока.

Христианская традиция родилась на стыке двух культур – античной и ветхозаветной, поэтому на мировоззрение христиан повлияли и Ветхий Завет, и античная философия. Западная модель храма ближе к библейским представлениям о мире, как Исходе или пути к Богу, отсюда динамика архитектурных форм, увлекающая входящего мощным потоком к алтарю, а точнее, к евхаристии, совершаемой в алтаре, к Самому Христу, присутствующему на престоле в Святых Дарах. Античное представление о мире как совершенной сферической форме, более статичное и созерцательное, повлияло на формирование образа храма на христианском Востоке – от Византии до Армении храмовое пространство осмысляется как преображенный космос, вечный, неизменный, прекрасный, который сам сходит в момент богослужения на собранных во имя Христа.