Людмила Камедина - Духовные смыслы русской словесной культуры Страница 13

Тео-аксиологический подход к текстам русской культуры способствует возрождению духовности в обществе. П.А. Сорокин в своём анализе разрушительной для духа человека эклектичной культуры второй половины XX в. высказывал мысли об «усталости» личности, которая найдёт в себе силы выйти из эклектичной чувственной культуры и обратиться к духовным смыслам идеационального творчества [Сорокин, 1992, с. 462]. Эти тенденции в настоящее время просматриваются в социокультурном процессе.

1.3. Культурологические основания исследования смысловой репрезентации в художественных текстах христоцентричной русской культуры

Изучение художественного текста как феномена культуры связано не только с его художественно-эстетическим пониманием, но и с разработкой подходов к его осмыслению в религозно-философском, в культуро-историческом (через семиосферу текста), в психологическом (с учётом пневматологии) и в теологическом аспектах. В таком междисциплинарном поле исследований художественный текст представляется текстом культуры в онтологическом, гносеологическом, художественно-эстетическом, религиозно-аксиологическом знании. Причём, на каждом уровне выявляется его значимость для личности: для познания и преобразования действительности, для эстетического наслаждения, для мировоззренческого, ценностного и религиозного опыта жизни в культуре. Филологическое знание для освоения духовного смысла в текстах русской культуры становится недостаточным, поэтому исследователи всё чаще прибегают именно к культурологическим основам осмысления русской художественной словесности, как междисциплинарным. Религиозная философия, как уже отмечалось, помогает освоить духовную целостность русской культуры и её смысловую репрезентацию в художественной словесности категориально и методологически. Семиосфера исторической культурологии вводит проблему в пространство других соприсущих ей дисциплин, в том числе религии, и помогает увидеть более широкое поле изучения духовного смысла, воплощённого в символах, образах, знаках, ритмах, интонациях. Пневматология изучает и различает духов добра и зла, опирается на структурно-функциональный подход и строит модель мироздания с внутренними иерархическими и полифоничными отношениями, при которых горизонтальная плоскость земного устроения растительного, животного и человеческого мира будет одухотворяться и преображаться Духом Творца, помещённого в вертикаль модели. Гносеология предмета пневматологии заключена в познании духовного смысла через трансцензус личности, её духовного опыта. Пневматология как «наука о духе», или духоведение, изучает противоречия между духом добра и духом зла, между созидающей и разрушающей энергией духа. В пневматологии разработана семиосфера знаков, символов, кодов божественного мира и мира антихриста. Представлена историософия временного и Вечного в культурном быте и Бытии человека и социума. Определён центр модели, её ядро – Христос, который является стержнем, балансом, удерживающим систему. Разработаны функции пневматологии как для духовной безопасности личности, так и для социума – с выходом на смысл жизни и поиск социальной гармонии [Иустин, 2007].

Введение религиозно-философских знаний в отношения автор-текст-читатель, философское осмысление процесса литературного творчества, изучение религиозно-философских связей в освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности содержатся в воззрениях славянофилов, которые разрабатывали религиозные подходы к литературному творчеству. Позиция славянофилов заключается в том, что общий духовный идеал, духовный смысл жизни может объединить человечество. Философии свойственно раскрытие смысла человеческого существования, поиск коренных основ позиции человека в мире, она вписывает человека в мир в нравственно-ценностном отношении. Наконец, этическое и эстетическое в литературном творчестве включены в саму дефиницию философии. И.В. Киреевский, а также его современники-славянофилы, ратовали за возврат культуре её религиозной основы, как это было в Древней Руси, за возврат духовных смыслов литературному творчеству, за восстановление гармонических отношений по типу Творец-автор-текст-читатель, при которых осуществлялся главный процесс – процесс понимания и осознания духовных смыслов литературного творчества и смысла жизни личности [Киреевский, 1979]. Славянофилы, чьи взгляды во многом разделял и Н.В. Гоголь, отстаивали целостность человека, осуществляемую только в лоне церкви. Повреждённость человеческого разума, как отмечал И.В. Киреевский, происходит вследствие отхода от первоначальной цельности и восполнится только духом веры. Создание цельного образа славянофилы считали главной задачей русской культуры. Они предлагали перестроить всю культуру в свете Православия. Они ввели в употребление категорию целостности духа, включив в неё органическое единство Церкви, социума и человека; это является условием познания и практической деятельности. Киреевский и славянофилы пытались вывести личность из-под господства среды и навязанных социумом внешних принципов поведения. Они защищали поведение, которое определялось сердечными мотивами, духовными, а не материальными интересами. Наконец, важной чертой славянофильской философии является её религиозность, убеждённость в том, что вера определяет движение истории, быт, мораль, менталитет эпохи. Христианское мировоззрение может вывести личность на путь спасения. Всё зло в мире, по мнению славянофилов, происходит от потери духовных смыслов, является результатом отхода от веры. Христианские мотивы в философском творчестве Киреевского и славянофилов оказали большое влияние на русскую культуру, получив дальнейшее развитие в идеологии почвенничества, которую разрабатывал Ф.М. Достоевский.

Мощным толчком к изучению духовных смыслов в русской культуре послужили труды религиозных философов: В.С. Соловьёва, В.В. Розанова, Н.А. Бердяева, Л.И. Шестова, С.Н. Булгакова, М.О. Гершензона, И.А. Ильина, С.Л. Франка, К.Н. Леонтьева, Д.С. Мережковского, Б.П. Вышеславцева, Г. Флоровского. Н.А. Бердяев раскрыл связи религиозной философии и литературы в своей работе «Смысл творчества», а также в нескольких статьях, утверждая мысль о том, что глубины подлинного искусства религиозны и что проблема духовного смысла литературного творчества – по преимуществу русская проблема: «В последней, тайной своей сущности творчество, конечно, церковно» [Бердяев, 1989, с. 528]. Н.А. Бердяев справедливо полагает, что в науке истины о свободе и смысле жизни необязательны, поэтому автор литературного текста должен руководствоваться не научным критерием, а «вечными смыслами». Мысли Н.А. Бердяева актуальны в полемике, посвящённой вопросу о том, оставаться ли литературе «самодержавной» и опираться в исследовании художественного произведения только на научно-эстетические категории или выходить за рамки «самодержавности» к религиозным основаниям духовной целостности русской культуры. Н.А. Бердяев блестяще отразил эту полемику в интерпретациях творчества Ф.М. Достоевского, которого он называл «огненной религиозной натурой и самым христианским из писателей» [Бердяев, 1990, с. 223]. Н.А. Бердяев исследует творчество Достоевского при помощи методов философской и богословской компетенции, выявляя в них глубинные экзистенциальные подтексты. Философ отмечает, что «методом имманентной диалектики раскрывает Достоевский божественные основы человека, образ

Божий в человеке, в силу чего «не всё дозволено» [Бердяев, 1990, с. 228]. Теономный подход к творчеству писателя дополняется эстетическими и социальными характеристиками его художественных произведений.

Философ В.С. Соловьёв в работе «Общий смысл искусства», как и Н.А. Бердяев, доказывает, что задача искусства – теургическая, оно не должно повторять, копировать природу [Соловьёв, т. 2, 1990, с. 390]. По мнению В.С. Соловьёва, смысл творчества состоит в воплощении Красоты – Добра – Истины, способных преобразовать мир. Через искусство человек познаёт и смысл жизни: «Современное искусство в своей окончательной задаче должно воплотить абсолютный идеал не в одном воображении, айв самом деле – должно одухотворить, пресуществить нашу действительную жизнь» [Соловьёв, т. 2, 1990, с. 404]. В.С. Соловьёв отмечал, что в настоящем пока нет реального синтеза религии и искусства, он относил это к будущему, когда человеческое будет поглощено божественным. Имеют большое значение работы В.С. Соловьёва о цельном знании и цельности творчества. По его мнению, цельность веры, знания и опыта писателя воплощается в целостное творчество Истины, Добра и Красоты, в котором читатель обретает духовный смысл для преображения своей внутренней и внешней жизни. Приверженцами философии В.С. Соловьёва были русские поэты-символисты.