Меир Левинов - Средневековая еврейская философия Страница 15

2. Душа. Акт познания состоит в том, чтобы познать идею (в платоновском смысле) вещей. Поэтому душа человека обязана быть родственна миру идей. Душа — вечна и спускается в наш мир из мира идей. Поэтому она "содержит" в себе, все, что там происходит. Отсюда познание — это воспоминания души о том, что она видела в мире идей. С другой стороны, так как душа родственна миру идей, то ее пребывание в теле следует рассматривать, как заключение, как наказание и ограничение. А потому все нездоровые устремления человека следует приписать телу. Смерть — это освобождение души. Одновременно Платон придерживается теории метемпсихоза, то есть теории переселения душ. Дело в том, что число душ ограничено. Они спускаются в наш изменчивый мир, после смерти они возвращаются в мир идей с тем, чтобы потом вновь спуститься в наш мир уже в другое тело.

3. Государство. Государство необходимо не для обеспечения пользы его граждан, а для достижения ими совершенства. А потому в идеальном государстве граждане должны слиться с государством, а государство не пускать вещи на самотек, но четко определять, что правильно, а что нет. Например, новые граждане — дело важное, а потому определять, кто от кого рожает детей должно государство, преследуя своей целью рождение идеальных телом людей. Все граждане должны с детских лет учиться с тем, чтобы стать философами. В процессе обучения отбираются правители различных степеней.

Понятно, что само учение Платона намного тоньше изложенных здесь положений, и оно достаточно хорошо и полно проработано. Того, кто желает знать это лучше, мы отсылаем к любому учебнику древне-эллинской философии (например, Виндельбанд или Реале или же к книге Лосева и Тахо-Годи), понятно, что в идеале стоит познакомиться с трудами Платона.

Лекция 9 Саадия и система заповедей

Человек

После того, как мы отметили, что Бог Саадии-гаона — это в первую очередь Творец, следует рассмотреть место человека в мире, а так же взаимоотношения между человеком и Богом-Творцом.

Человек

"Когда мы рассмотрели все многочисленные творения, мы должны непременно ответить на вопрос: Какова цель всех этих Творений? После изучения вопроса, мы приходим к выводу, что цель творения — человек" (4, пред.).

Далее Саадия-гаон приводит аргументы в пользу того, что человек — это цель сотворения мира. Вкратце его доказательство выглядит так:

Самое важное всегда в центре предмета, а второстепенное снаружи. Зерно — внутри плода, желток — в середине яйца, сердце — в середине тела и т. п… Земля в середине Вселенной, а тем самым земля — основная часть сотворенного Богом мира. На земле же из неодушевленной природы, растений, животных и говорящего (человека) нам ничего не остается, кроме как признать, что человек — самая важная часть творения и цель его. (гл. 4, Пред.)

Данное доказательство любопытно сменой системы способа доказательства в середине: вначале говорится о том, что все важное расположено в центре, а потом (уже к тому, что находится на земле) применяется метод исключения. Так как для Средневековья остается в силе деление всего сущего на четыре класса: мертвая природа (на иврите домэм), растительный мир, животный мир, говорящий мир (человек), то, рассмотрев все возможности, мы можем методом исключения сделать надлежащий вывод. Но все же, первая часть доказательства достаточно важна: она позволяет исключить из рассмотрения небесные создания — ангелов. Понятно, что главная точка отчета здесь — библейский текст. Сам Саадия в продолжение пишет, что это ясно из текста Писания: "И властвуете над рыбами морскими и птицами небесными…"

Для того чтобы доказать, что человек самое возвышенное земное создание, Саадия приводит список того, в чем человек имеет преимущество над животным миром. Как это ни странно слышать от теолога, преимущество человека в этом мире проявляется в:

"…Разуме, которым он помнит прошлое и им часто способен предсказывать будущее, благодаря нему он способен подчинять себе животных и обрабатывать землю, получая от нее урожай. Благодаря нему, человек способен добывать воду из глубин земли и даже создает насосы, чтобы черпать ее, благодаря нему он научился строить прекрасные дома и красивые одежды, приготовлять прекрасную еду. Разум дает человеку возможность собирать армии и войска, им люди управляют государством и обуздывают людей (не давая наносить вред друг другу — прим. Капаха)… Человек ось и основа мира" (4:1).

Этот жесткий прагматизм, в некоторой степени, лишенный романтики, хорошо сочетается с рассуждениями Саадии о том, почему человек должен искать истину. Там он говорит, что жизнь без знания истины может нанести человеку вред, причем вред в сугубо практической плоскости:

"Я удивляюсь людям, которые считают, что над ними нет Господина. Они полагают, что существует только то, что они полагают существующим, а что они отрицают — не существует. Но они погрязли в пучине невежества, и подошли к краю самоуничтожения. Если бы они были правы, то тот, у кого нет денег, мог бы подумать, что его сундуки и закрома полны всяческого богатства, посмотрим, помогло ли бы это им?! Или сорокалетний счел бы себя семидесятилетним — посмотрим — принесет ли это ему пользу? Или голодный подумал бы, что он сыт, или жаждущий, что он напился, или голый решил бы, что он одет, пусть бы тогда посмотрел на свое положение! Или тот, у кого есть жестокий враг, решил бы, что того уже нет или он умер, и прекратил бы оберегаться его, как бы скоро пришло бы на него то, чего он уже прекратил бояться?! И это та абсолютная глупость людей, которые решили, что если они не будут думать, что над ними есть Господин, то им будет лучше, и они освободятся от исполнения Его заповедей, предупреждений, обещаний и угроз и т. п. Так некоторые жители Индии стараются терпеть жжение огня, и все равно он жжет их, некоторые демонстрируют молодецкую удаль и стараются стерпеть удары палок и бичей, но все равно они причиняют им боль. Насколько несчастней положение тех, кто выступают против Творца, но ведь они во всей глупости своей, не спасутся от того, к чему приговорит Его высшая Мудрость" (пред. 5).

Занимая столь высокое место в мире, человек одновременно существо слабое, подверженное болезням и несчастиям (4:2), что вызвано самой простой причиной — наш мир это только коридор (сени) перед Вечным миром и человек должен подготовится к миру грядущему. И слабость и подверженность страданиям человека является необходимым условием для того, чтобы он научился бояться, чтобы человек боялся Бога и наказания за свои дурные поступки.

При этом не следует думать, что человек должен пренебрегать благами этого мира. Потому как мир отдан ему во владение, но при этом он должен заслужить блага мира грядущего. (Здесь идея, скорее всего, основана на мысли Экклезиаста: "Радуйся текущим делам, но помни, что за все это приведет тебя Бог на суд"). Этой теме посвящена 10 глава, где книга Экклезиаста поминается часто.

Именно здесь начинается (несмотря на то, что в книге порядок иной) тема заповеди и поступка. Потому как до сих пор то, о чем мы говорили лежало в сфере знания и идеологии, теперь же мы попадаем в сферу поступков и действий. Уже в самом начале мы говорили, что Саадия, как и любой еврейский автор, предпочитает поступок мысли, и главное в истине — это поведение по истине.

Если Бог создал человека и поместил его в центр мироздания, то понятно, что уже сам этот факт накладывает на человека определенные обязательства (благодарность Богу, запрет говорить гадости про Него, причинять вред Его творениям и т. п.). Если так, если люди способны сами додуматься до таких простых вещей, сами установить законы, соответствующие их богоданному положению, то зачем эти законы даны в Торе? Ведь мы встречаем в Торе и запрет убивать и запрет воровать, и повеление благодарить Бога за ниспосланные им блага. Зачем в Торе содержатся заповеди, до которых человек в состоянии додуматься сам? Саадия-гаон называет такие заповеди СИХЛИет — от слова СеХеЛ — разум. Саадия отвечает на этот вопрос так:

"Я слышал, как люди говорили, что не нужны были никакие Божьи посланцы, и им хватило бы собственного разума, чтобы установить, что хорошо, а что плохо. Изучив этот вопрос, я пришел к выводу, что необходимы пророки для сообщения людям заповедей, диктуемых разумом (СИХЛИет). Ибо не может их быть, кроме как переданных через пророков, чтобы те дали их точное содержание. Разум обязывает нас благодарить Всевышнего за оказываемые Им блага, но не устанавливает ни размеры той благодарности, ни время ее выражения, ни формулу произношения, ни содержания. Поэтому пророки установили молитву, ее формулу, ее время, место произношения и положение, в котором ее надо произносить. Разум повелевает ограничить разврат, но при этом не устанавливает способы брака и формулы, которыми его следует совершать. Разум запрещает воровство, но не определяет, каким образом человек может приобретать вещи, трудом ли, торговлей, по наследству, или же его можно приобрести только из бесхозного имущества, например охоту… Поэтому пришли пророки и дали четкое наполнение заповедям" (3:3).