Михаэль Лайтман - Освобождение Страница 20

Если у нас сегодня нет экрана, то мы не ощущаем Высший свет. Почему? Малхут в мире Бесконечности ощущала Высший свет и была целиком наполнена им без экрана. Но после того, как она решила совершить Ц"А, то есть, никогда не получать наслаждение просто так (чтобы оно не было для нее «хлебом стыда»), то это решение для всех нижестоящих по отношению к ней является уже законом. Поэтому мы находимся под действием закона Ц"А.

Человек желал бы получить весь свет, все наслаждение, но никогда не сможет этого сделать, потому что Малхут, которая осуществила Ц"А, находится между человеком и источником света, перекрывая доступ к его получению. И чем больше человек желает, тем меньше у него возможности получить желаемое, тем больше он ощущает себя пустым. И чем больше его желания, не сбалансированные экраном, тем большую тьму он ощущает.

А если у человека будет экран, то, наоборот: чем больше у него будет желание с экраном, тем больший свет с его помощью он сможет получить в себя. Таким образом, Творец остается Творцом, свет, который нисходит на человека, остается тем же светом, и все зависит от того, будет у человека экран или нет.

Человек развивается не по своей воле. Творец развивает его по определенным стадиям, ступеням, от начала до Конца творения. Творец проводит человека через различные ощущения, которые уже расписаны, запрограммированы в его душе. От человека каждый раз зависит лишь то, будет у него экран или нет, то есть, как он ощутит каждое состояние — как свет или как тьму. Вот и все. Сами состояния, то есть, то, что каждый раз происходит с человеком, он изменить не может. Он может изменить только свое восприятие нового состояния.

Мы говорим: вкуси и убедись, насколько прекрасен Творец! Но проблема в том, как вкусить Творца. Если сделать это неправильно, то можно вкусить Его так, что Он будет казаться горьким, и ничего с этим не поделаешь. Так развивается все человечество. Каждый из нас доходит до такой степени горечи, что убеждается в необходимости какими-то средствами изменить в себе этот вкус с горького на сладкий. И это зависит только от экрана.

Когда мы видим людей в плохих состояниях, то понимаем, что с экраном они могли бы быть в абсолютно противоположных состояниях. Нисходящий на них свыше свет — это один и тот же свет, но без экрана он воспринимается как тьма, а с экраном — как свет. А сколько света на человека снизойдет свыше, это решается уже человеком.

Поэтому наша задача состоит в том, чтобы объяснить людям, что они могут ощущать абсолютно противоположное тому, что ощущают сейчас. Все зависит только от того, каким образом создать в себе экран. Поэтому Каббала называется «наукой получения». Она учит, как правильно получать свет, который нисходит на человека от Творца. И как действительно ощутить, что это свет, а не тьма.

Вопрос: Методика изучения Каббалы одна для всех или индивидуальна?

Поскольку каждый человек находится в своем кли, внутри определенного сосуда, с определенным набором именно ему свойственных желаний, то, очевидно, каждому нужна особая, личная методика. Это так и есть. Почему же мы тогда изучаем одно и то же?

Дело в том, что мы изучаем не одно и то же. Каждый из нас изучает совершенно разные вещи. Мы читаем один и тот же текст одного и того же автора. При чтении книги по Кабале, на учащихся нисходит окружающий свет, но каждый человек воспринимает его согласно своему кли. Допустим, собираются вместе двадцать человек, или сто двадцать, и на каждого нисходит Высший свет, но процесс учебы проходит совершенно индивидуально.

Потому что Высший свет нисходит на каждого индивидуально. Например, один человек сидит на занятии с намерением на действительное исправление, он хочет духовно подняться и исправиться. А другому, скажем, просто чего-то не хватает, он что-то забыл, например, какую-то информацию о каком-то парцуфе. То есть, в данный момент он не думает о своем исправлении с помощью света. Он думает о каких-то технических данных в Каббале. Соответственно, на него Высший свет воздействует уже по-другому. Поскольку его кли отличается от кли человека, желающего духовного возвышения, то он воспринимает свет иначе, с другим желанием — с желанием знать, а не с желанием исправиться.

Или человек может думать о том, что его сегодня целый день ждут неприятности, в суд его, например, вызывают или еще какие-то проблемы. И вот он вспоминает о том, что у него есть Каббала, и если сейчас он будет заниматься, то это наверняка поможет ему добиться облегчения своих проблем.

Значит, человек уже по-другому использует эти занятия. Не для того, чтобы исправиться, и не для того, чтобы понять, что там происходит в духовном мире, а для того, чтобы ему в этом мире было легче. То есть, в каждом человеке ежесекундно меняются келим, потребности — чего именно он желает от своих занятий Каббалой.

Каждый из нас не только отличается от других своим желанием, своим кли, своей точкой в сердце, но еще и сам все время меняется. Поэтому наша самая главная задача состоит в том, чтобы правильно настроиться, сориентироваться на правильное получение света, чтобы думать о своем исправлении светом, чтобы выкачать максимальную пользу, энергию для исправления.

А все остальное необходимо только для того, чтобы во время занятий, во время учебы у человека было бы намерение, требование того, чего он сейчас хочет добиться с помощью чтения. Чтобы намерение было максимально направлено к свету, к Творцу, к цели, которой он должен достичь.

Если человек во время учебы будет устремлен не точно к цели, а немножко в сторону, то соответственно, он не будет воспринимать истинную энергию, которая есть в окружающем свете, направленном на него.

Значит, его задача состоит в том, чтобы настроить себя, подобно тому, как настраивается на волну радиоприемник. Его можно настроить очень точно, а можно где-то близко, но не совсем точно. Так и здесь. Вот это и является нашей задачей. Необходимо идти точно по курсу, по которому мы должны прийти точно к Цели творения.

То есть, самое главное в процессе учебы — выдержать правильное намерение. Каждый должен точно знать, что он желает от своей учебы, от того света, который на него светит. А значит, во время учебы человек должен постоянно думать, кроме учебы как таковой, еще и о том, для чего он занимается.

Поначалу ему кажется, что это совершенно разные действия. Занимаясь, он через мозг, разумом, воспринимает определенную информацию, науку, какие-то магические цепочки знаний. И тут же он должен сердцем требовать, чтобы в результате учебы на него воздействовал некий свет, о котором человек не имеет никакого представления, он должен требовать, чтобы свет исправлял его.

Сделать это одновременно очень трудно. Но постепенно в итоге ваших занятий вы почувствуете, что эти знания, вся ваша работа — в голове, в разуме — и ощущения в сердце, начинают сближаться настолько, что потом просто соединятся вместе, и между ощущением в сердце и работой мозга не останется никакого отличия. Почему?

Потому что вообще Творцом создано сердце, ощущение, желание, а наш мозг, разум развился только для того, чтобы обслуживать, реализовывать это желание. И если бы вы во время изучения Каббалы точно знали, какие желания в вас исправляются, если бы вы представляли себе духовный мир, то вам было бы нетрудно думать о нем и чувствовать его.

Вы бы делали это одновременно, так же, как в нашем мире. Допустим, человек прочитал о ком-то, кто хочет пить, и у него возникло ощущение жажды, желание выпить воды. Значит, и действие, о котором он сейчас прочитал, и его желание находятся внутри одного и того же объекта — воды. Таким образом, вся наша проблема состоит в том, что мы еще не находимся в духовном. И читая и рассуждая о духовном, своим сердцем человек думает пока совершенно о других вещах, о земных. И он не может сопоставить, совместить свои животные, земные наслаждения или потребность к ним с тем, что он читает в книге.

Человек не видит в книге того, что может его наполнить. Получаемая им информация слишком абстрактна, слишком далека. Он воспринимает ее чисто умозрительно, но не чувственно. А с помощью своего намерения, когда человек хочет, чтобы свет пришел и исправил его, он как бы силой воли сближает в себе сердце и мозг. То есть, он как бы приводит себя к такому состоянию, в котором они уже соединяются вместе.

Сегодня мозг и сердце человека находятся далеко друг от друга, а когда он войдет в духовное пространство, они соединятся. Если человек думает о земных желаниях, то они у него соединяются. Человек воспринимает духовные объекты головой, а его сердце их еще совершенно не чувствует. В этом и заключается проблема.

Поэтому усилия, которые прилагает человек, называются качеством намерения, а не количеством. Количество намерения — это сколько часов или сколько минут во время учебы человек пытается соединить в себе сердце и мозг, и мысль о духовном. А качество выражается в том, насколько велико в нем это противоречие между ними. Если человеку очень тяжело это сделать, но он пытается, то это значит, что он максимально использует свои возможности во время учебы, дабы соединить мысль и сердце.