Дмитрий Герасимов - Мир как ценность. Разговоры о язычестве Страница 4

Вот как это происходит: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2, 14—15). Ведь «не тот иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от бога» (Рим. 2, 28—29). Вот почему, в частности, «признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках. …Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред богом и людьми» (Деян. 24, 14—16).

Разумеется, это не единственно возможное понимание «совести» (хотя и центральное для одномерного мышления). Но если под ней понимать, к примеру, честность, что будет уже гораздо ближе к языческому миропониманию, то тогда надо будет обосновать необходимость употребления слова «совесть» вместо действительно «морального» с языческой точки зрения понятия «честность» (или «честь»): разве не достаточно говорить о чести? зачем нужно упоминать еще и совесть, вводя для этого новое слово? И т. д. и т. д. Помимо характерной путаницы в головах данное обстоятельство выявляет наличие весьма сильной вредоносной программы, настоящего вируса, блокирующего действительно языческое миропонимание. Суть этого вируса как раз и состоит в представлении, что будто бы можно пользоваться теми же самыми словами (или понятиями), которыми пользуется иудео-христианская традиция (вера, совесть, дух, святость, праведность, спасение, грех и т.д.), но находя в них будто бы иной смысл, который присущ самой природе человека или отдельным народам, составляя их «отличие». Понятно, что это модификация той программы, которая была запущена еще самими христианами, чтобы приспособить универсальное по своей сути христианство к прирожденному сознанию – достаточно вспомнить Тертуллиана с его «душа человека – по своей природе христианка», древнерусских апологетов христианства, настаивавших на особой «природной» предрасположенности не только язычников, но в первую очередь славян – к принятию христианства и т. п.

Однако есть нечто, о чем прежде всего следует сказать в отношении понятия «честность», как и иных понятий, которыми пользуется обычный человек, если только он не «болен христианством». Разве не в том основное отличие языческого (т.е. обычного, человеческого) понимания честности от одномерного (иудео-христианского), что последнее оценивает содержание человеческих поступков не с точки зрения заключенной в них самих ценности, а, напротив, с абстрактной, крайне отвлеченной («потусторонней» для них самих) точки зрения, как если бы существовала всего одна, пребывающая всегда по ту сторону действительного мира и извне привносимая, а потому универсальная для всех, «честность», с позиции которой можно было бы судить и палача и его жертву?.. Не здесь ли сокрыто коренное отличие языческой (плюралистической) этики (укоренной в мире) от этики монотеистической (монистической, иудео-христианской), противоположной миру?

Что же касается «добра» и «зла», то это не просто суть отвлеченные идеальные понятия, но в самое их существо (в самый способ их построения) входит отрицание ценности (с точки зрения смысла), именно поэтому между ними можно осуществлять «осмысленный выбор»: пока существует идеал, ценности нет. «В языческой этике чести место антитез морали греха: хороший – плохой… занимают классические антитезы: благородный – низкий… больной – здоровый и т. д. …В язычестве человек по своей природе является невинным. …И именно эта невинность позволяет ему ввести в действие серьезность, с которой ребенок относится к игре. …Потому что только игра по-настоящему серьезна: игра человека, игра существования, игра мира. …Это мир, утвержденный по ту сторону добра и зла, мир, в котором моральный смысл действия безразличен по отношению к самому действию»5. Это, если можно так сказать, «моральная» основа, ориентируясь на которую, язычник строит свои отношения не только с другими людьми, но и со своими Богами.

Поэтому нет существенного отличия по названию «языческой» морали, в том случае если она опирается на «совесть» как механизм «различения добра и зла», от рассудочной морали иудео-христиан, которые тоже живут по «правде» (как они ее понимают). Поменялись термины – суть та же (ценность здесь не нужна). Мертвый язык для мертвых. Безразлично как это назвать – «честью», «правдой», «истиной», «богом», «добром» – ничего не изменится, пока не измениться способ мысли. Не случайно философия ценности Ф. Ницше на сегодняшний день вообще является едва ли не единственным настоящим философским обоснованием языческого политеизма.

Теперь о «духе» («духовности», «духовном) и двух основных формах его понимания – символическом и натуральном. Давно уже подмечено (вспомнить хотя бы В. В. Розанова) – «мистический» пафос «духовного горения» («горения в духе») почти буквально воспроизводит религиозно-мистический пафос скопцов, после того, как они сделают свое дело, потрясая в воздухе отрезанными удами и в радостной эйфории восклицающих: «Я победил мир!». Конечно, церковь гораздо опытнее и умнее многочисленных сектантов – и она не спроста смотрит с большим подозрением на всякие проявления излишней эмоциональности в религии – потому что точно знает, что так победить природу нельзя! Для этого нужны в подлинном смысле «духовные» (символические) средства, а не тот простодушный натурализм, в который неизбежно впадает буквальное истолкование обычного религиозного отрицания действительности. Конечно, христианство хочет того же самого, чего хочет и скопчество – уничтожения «плотского» (природного) человечества и мира в целом («лежащего в грязи и мерзости чувственных вожделений»). Но, в отличие от него, совершенно точно знает, что по-настоящему добиться этого можно не прямым обрезанием соответствующих органов, а лишь обрезанием «помыслов духовных» – тотальным подавлением ума и чувств, обнаруживающих фундаментальную склонность человека к природе (т.е. путем «иночества»). Только ради этой цели и могут использоваться всевозможные средства, доставляющие в том числе и физическое «мучительство плоти» и без которых, разумеется, обойтись тоже совершенно невозможно (столпничество, постничество, самозакапывание, вериги и т.д., даже инквизиция!).

Но не все так просто, как думает официальное христианство. Прежде всего, исторически оно само же (а точнее – традиция, к которой оно принадлежит) является источником непрерывного продуцирования бесчисленных христианских «отклонений», ересей (в том числе и таких крайних, как те, что открыто исповедуют скопчество, самосожжение и т.д.). Несколько особняком здесь стоят секты, близкие по своему значению хлыстовству, имеющему своей целью то же самое, что и христианство в целом, но добивающегося этого не умерщвлением плоти, а напротив, безудержным, тотальным разнузданием «похоти», намереваясь тем самым как бы «грех грехом победить». Борясь с охранительной («догматической») позицией церкви, как с «монополией» на «духовность», различные секты почти всегда претендуют на более истинную, как им кажется, интерпретацию тех же самых мироотречных религиозных посылов, которые используются и церковью. Иначе говоря, сами «еретики» в большинстве случаев понимают свое действо отнюдь не так, как его трактует официальная церковь, и для этого еретического истолкования есть кое-какие метафизические основания.

Во-первых, само по себе резкое разделение на «символическое» и «натуральное» в понимании основного религиозного действа отречения от «природы» (в пользу «духа») в современном мире поддерживается исключительно благодаря христианству. К примеру, в главном источнике христианства – в иудаизме, «символическое» и «натуральное», хотя и разделяются между собой, но отнюдь не противопоставляются друг другу, а существуют как бы параллельно друг с другом и между ними устанавливается четкая зависимость – здесь само натуральное является как бы «символом» иного (потустороннего, «духовного») мира. По сути, натуральное здесь и есть в подлинном смысле символическое. Точно так же, как в фильме «Матрица» (снятом по заказу Нью-йоркского общества каббалистов). Поэтому обрезание крайней плоти, практикуемое иудаизмом, будучи с одной стороны натуральным (и крайне болезненным) актом, в то же время является актом символическим – эмпирически подтверждающим метафизический «завет» с Богом, потусторонним миру, и через обрыв глубинной человеческой связи с природой дающим право на существование в этом мире. Поэтому, в частности, все другие люди (не иудеи), не несущие на себе видимой печати завета с богом Израиля, не только в символическом, но и в натуральном смысле не являются настоящими людьми, а являются как бы существами второго сорта, с которыми позволительно поступать, как с животными (лишенными «духа»).