Юрий Мухин - Институт Бессмертия Человека Страница 13

Бессмертный Дух человека может быть подарком Святого Духа, а может – и подарком дьявола: «Откуда же родился дух сатаны? Гордость – антитеза смирения, злоба и ненависть – антитеза любви, богохульство – антитеза любви к Богу, самолюбие и корыстолюбие – антитеза любви к людям. Отрицательное возникает при потере положительного и неуклонно развивается. Тьма возникает при потере света, холод – при потере тепла, неподвижность и застой при потере движения. Дух сатаны родился при потере любви к Богу. Дух Божий и дух сатаны действуют повсюду и на все живое».

Двум разным духам соответствуют и две разные судьбы: «Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с диаволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла – сатаной.

…Всякий человек получает и имеет дыхание Духа Святого. Никто не рождается от духа сатаны. Но как черные тучи затемняют и поглощают свет, так злые акты ума, воли и чувства, при постоянном их повторении и преобладании, постоянно затемняют свет Христов в душе злого человека, и его сознание все более и более определяется воздействием духа диавола. Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе вечные мучения в жизни вечной».

Атеист, читая все эти рассуждения о добре и зле, может только плечами пожать – мало ли кто каких глупостей нафантазирует? Однако не так все просто с этим монахом – о том, чем в раю должны заняться праведники, архиепископ Лука задумался не на шутку. И, в принципе, с его выводами даже я, атеист, спорить не буду, поскольку Лука эти выводы сделал наиболее логичными и придал ярко выраженные понятные черты тому смыслу жизни, который он увидел.

Архиепископ Лука пришел к такому выводу о том, что такое райское блаженство (вечное блаженство): «Будет работать напряженно мысль наша в познании нового мира, в условиях которого будет строиться и приближаться к Богу освобожденный от власти земной, от греховной плоти дух наш. Ум есть часть духа нашего, и потому должен быть бессмертным и мозг наш. Бессмертное сердце будет средоточием новых, чистых и глубоких чувств».

Вообще-то на тему посмертного бытия Лука написал и много разного, и много «правильного» с точки зрения христианской веры – он ведь настоящий православный архиепископ, а не нынешняя карикатура на «Божьего слугу». Но я готов аплодировать архиепископу Луке именно за выше процитированную догадку – за мысль о том, что СМЫСЛ ЖИЗНИ ЗАКЛЮЧЕН В ПОЗНАНИИ МИРА, поскольку полностью согласен с тем, что и после смерти единственная наша задача – «в познании нового мира» (я бы уточнил – «нашего мира», поскольку мы из нашего мира никуда не уходим). Согласен я и с тем, что эта возможность познания и есть… блаженство!

Но как это поймут даже не просто православные, а вообще верующие? Ведь они органически боятся познавать мир лично, для них работа собственного ума – это не блаженство, а ненавистная работа, и любое познание для верующего – это всего лишь заучивание того, что сказали распиаренные мудрецы. Религиозным верующим обязательно учителя подавай! И не какого-то там Мухина, а обязательно старца, который в маразме «святости» тысячу дней и ночей столбиком простоял на каменном валуне!

Но ведь там, где, по архиепископу Луке, люди праведной (правильной) жизни обитают после смерти, нет мудрецов и учителей, там ты – каждый человек – сам мудрец, там ты сам должен познавать мир, мало того, блаженствовать от этого.

И если вдуматься в эти представления архиепископа о блаженстве, то у православных от такой перспективы жизни после смерти душа должна уйти в пятки от ужаса. Сами посудите, православные: блаженство для тех праведных из вас, которые как бы попадают в рай, получается от непрерывного познания на том свете окружающего нас мира. Подчеркну, не от еды, не от гурий, не от распевания молитв, не от чадящих свечей, не от подачи милостыни падшим ангелам, а от ПРОЦЕССА и РЕЗУЛЬТАТОВ ПОЗНАНИЯ мира.

А вы, христиане, к этому в своей нынешней жизни готовитесь? У вас есть желание самостоятельно познавать мир? Нет? Но тогда какого хрена вам делать в том раю, который совершенно правильно увидел архиепископ Лука? Зачем вы в том раю нужны?

Правда, архиепископ Лука указывает на еще один вид блаженства – от того, что душа «получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами». Бога нет, посему у меня естественный скепсис в отношении бесед праведников на том свете с Богом и ангелами, но пусть так – пусть на том свете праведники общаются с ними. Ну, и о чем же с Богом и ангелами вы, православные, общаться собрались? Будете Богу пересказывать то, что по телевизору увидели? Рассказывать, как в танчики играть? Или будут рассказывать Богу, что они о Боге в святых книгах прочли и сколько свечек поставили? И вашему Богу это надо??

Да, архиепископ Лука оценил посмертную жизнь в принципе правильно, вот только какая от этого польза православным? Это же рай не для них. Сомнений нет в том, что сам архиепископ Лука после смерти попал в условия, похожие на описанный им рай – в условия блаженства от познания мира, и на том свете блаженствует, но вы-то, православные, на что надеетесь? На свечки? На бормотание молитв? И только?

Думаю, что и я, как и Лука, ничего не могу объяснить массам, не понимающим, о чем это мы в данном случае пишем, – о каком блаженстве. Массы верят попам или академикам, и им этой веры хватает. Поэтому просто обращу внимание масс на то, что если архиепископ Лука хотя бы попытался объяснить, как выглядит после смерти тела жизнь праведника (как выглядит блаженство), то даже Лука не пробует объяснить, как выглядят вечные мучения грешников. Сегодня и глуповатые христиане понимают, что все эти байки про котлы кипящей смолы и чертей – не более, чем байки, а уж архиепископ Лука не мог не понимать глупости такого ада, посему у него про этот ад и слова нет. Тем не менее Лука не сомневался, что наказание для грешников есть, но вот какое? Как выглядит?

Архиепископ Лука представить себе ад не смог. Архиепископу Луке так и не пришло в голову, что ад – это альтернатива его раю, альтернатива активной жизни познания мира. Ад – это полное бездействие при полном отсутствии контактов с чем-либо и кем-либо. И этот ад и есть судьба тех, кто не хочет понимать, зачем он нужен природе (для верующего – зачем он нужен Богу), и не хочет жить так, как это реально нужно природе (Богу).

«Грамотные» читатели упрекают меня, что я тоже верю в Бога, но только Богом считаю природу, и эти «грамотные» даже каким-то ученым словом меня обозвали. Нет, ребята!

Вера в наличие Бога, а не просто природы, помешала архиепископу Луке встать на место Бога и посмотреть на проблему с его, Бога, позиций. Ведь встать на место природы осмелится любой, а не только я, а вот встать на место Бога верующему невозможно – это невиданная гордыня. Отсюда и недоработанность взглядов истинно верующего в Бога архиепископа Луки. Если бы он осмелился встать на место Бога, то первое, что бросилось бы ему в глаза – Бог-то какой-то нелогичный! Зачем ему люди, да еще и такие, каких поставляют богам попы и учителя всех религий? Это же какой-то глупый балласт с наглыми претензиями к Богу, чтобы Бог бросил все и обеспечил этому тупому стаду непонятно какое блаженство и только за то, что стадо при жизни в теле платило попам деньги и убеждало себя в том, что любит Бога. Ну, кому такое стадо «любящих» тебя бездельников, алчущих вечного блаженства, может потребоваться? Да еще и стадо любящих тебя не так, как мы любим ту самую женщину, а так, как проститутка любит богатого клиента. Нет, будь я верующим, я бы постеснялся Бога за дурака считать!

Архиепископ Лука, видимо, подспудно понимал глупость такой ситуации с Богом и раем, поэтому и заложил в раю праведникам творческий труд – вполне логичное познание мира. Повторю – тут Лука безусловно прав! Прав-то Лука прав, да только если задача праведников в раю познать мир, то тогда сам Бог выступает существом, ничего о мире не знающим и ожидающим сведений о мире от праведников. Но тогда как же так – ведь Бог этот мир и сотворил! И не знает, как он устроен??

Конец ознакомительного фрагмента.