Н. Богданова - Афоризмы восточной мудрости Страница 3

И уходит из плоти. А в смерти – счастливым награда

В благодатном раю, а несчастным – страдания ада.

Ал-Мухасиби (ок. 781–857) основатель Багдадской школы исламской философии и учитель суфийских богословов

Двумя половинами разум наш дышит:

Природой самою и тем, что в нас слышит.

Нет пользы от слушания, если оно

Не понято тем, что природой дано.

Ал-Халладж (ок. 858–922) исламский богослов и мистик из Южного Ирана

Древние авторы ведали Суть:

Мир – это форма, но Ты – содержанье!

Помни бесценное это признанье

И проходи предназначенный Путь.

Ветви религии – ветви у древа.

Ствол же, известно, у древа один.

Корни как нити, в объятьях глубин

Разные соки для сути побега.

Лишь только тот, кто сердца дно освободит

От камня тяжести, тщеславия и лжи,

Найдет к обители божественной пути

И, на свободу сердце выпустив, взлетит.

Порвав одежду бытия земли суровой,

Защиту вечную себе приобретаешь.

Лишь утонув в единстве моря, ты узнаешь,

Что им являешься самим, вне жизни скорой.

Ал-Хамадани (1048/9–1140) исламский богослов, суфийский шейх

Душа превратилась в Любовь,

И дух ее крепко обнял.

Он тысячу лет ее ждал

И верил в нее вновь и вновь!

В слиянии этом не знаю, что сущностью стало двоих,

Любовь или Дух господин.

На качества лишь я взираю.

Любовь – огонь. Влюбленный – мотылек.

Горенье – в желанье страстном – умиротворенье!

Бог смотрит не на внешность или вид,

И даже не на действия, увы!

Он смотрит в ваше сердце красоты

Духовной, только с ним он говорит.

Владение души сим бренным телом

Похоже на владение пером.

Хочу – я им пишу, только лишь потом

Остановлюсь, увлекшись своим делом.

Присутствие руки моей пера

Я жизнью назову, а отдых будет смертью.

Душа владеет жизни круговертью,

В ней есть и воскрешение ума.

Жизнь познается лишь в любви, а без любви

Найдешь лишь смерть. Беги от смерти же, беги – к своей любви!

Молчание – спасение, язык – беда людей.

Ал-Хасан ал-Басри (642–728) исламский богослов и знаток хадисов, один из первых исламских аскетов

Не за ничтожные дела земные – рай,

А за благие намерения. Выбирай.

Познание наступит лишь тогда,

Когда в себе самом ты не находишь

Вражды, крупицы даже, и проходишь

Среди людей, как годы и века.

Любой твой взгляд, не отражающий стремление

Учиться жизни, – лишь забава, прегрешение.

Овца, скажу, осведомленней человека:

Когда зовет пастух, она за ним уходит.

А человека Божий глас хоть и находит,

Но не удержит от желаний в рамках века.

Клянусь я Богом, что кумиров почитали

Лишь из любви к мирскому. Этим и страдали.

Клянусь я Богом: полюбивший серебро

Позор получит от Творца – и есть, за что.

Когда идет толпа, глупец не устоит

И следом с этою толпою поспешит.

Я удивляюсь тем, кто в праздности смеется,

Не зная участи своей. Она вернется.

Коль принимаешь участь, данную судьбой,

То и терпение твое имеет силу.

Тогда терпение для истины служило,

А не для рая, стоя пред тобой.

Помыслы – суть зеркало, где твои дела

Ясно отражаются. Не помысли зла.

Если б знал я, что нет лицемерия во мне,

Значит, лучший свой клад я нашел на земле.

Кто был без груза – спаслись.

Подумай и освободись.

Люди сердца так ценят молчание,

Что сначала звучат их сердца,

А затем, если надо, слова.

Так стремитесь услышать звучание.

Ты хочешь знать, что будет с миром после смерти

Твоей, конечно же? Смотри, каким он стал

После других смертей. А если понял и узнал,

То пребывай с любовью в жизни круговерти.

Что есть мучение?

Мучение – гибель сердца.

А что есть смерть сердец?

Любовь к мирскому скерцо.

К Хасану как-то обратились: – Каково?

А как бывает в море, коль корабль разбился?

– Да, тяжко всем, хоть и за доску ухватился.

Вот точно так и мне, мне тоже тяжело.

– А что же спящие сердца от слов твоих

Не просыпаются? – спросили мудреца.

– Когда бы спали, то проснулись от словца,

А коль мертвы, то даже гром не будит их.

Аль-Газали (1058–1111) исламский богослов и философ

Любовь есть результат любого знания.

Незнающий не любит – вот признание.

Потенциальные возможности для духа

Лишь постепенно появляются внутри,

Где Разум чувствует желания Любви

И наслаждается способностями слуха!

Ты отрицаешь оттого лишь, что не знаешь,

И очень многое тем самым ты теряешь.

Лишь обладатели сердец, что легче пуха,

Отождествляют мир наш с пашней, а сердца

С чудесной почвой или домом мудреца,

Что проявляется и в деле, и в речах,

Подобно вспахиванью почвы, орошенью.

А те, что бренному подверглись погруженью,

Не прорастут уже в засеянных полях.

Суфийский мистицизм – не культ, а оболочка.

Религии в нем нет. В нем смысл любви, и точка!

Есть высшие намерения, но смысл у них иной,

Не те, что в лицемерии поддержаны толпой.

Ведь общества сформованы с задачами иными,

Деньгами все оковано и целями слепыми.

А суфий погружается в заветные пути,

И светом освещается светлее не найти.

В обычной точке зрения лишь часть освещена,

А лучшие мгновения скрываются всегда.

Любой период жизни сладок. Но иные

Неповторимы, как узоры всех желаний,

И наслаждения, как тайны у признаний:

Не знают радость брака дети озорные.

Не может юный человек ценить богатство

Или величие, он позже все поймет.

А человек созревший юность не зовет,

Он увлекается игрой иного царства.

Реальный Разум – это внутреннее чудо,

А внешний рост ума предшествует ему.

Но предпочтенье отдается не уму,

А Разумению души. Ей это любо.

Предпочитают люди, чтоб имел учитель вес

И слыл прославленным ученостью своей.

Но есть и скромные среди учителей,

Простые исполнители чудес.

Коль кто-то говорит, что любит он

За удовольствие кого-то, то не любит

Источник этих удовольствий. Он разбудит

Лишь восприятие, чудесное, как сон!

То – наслаждение искателя пути

Великой Истины, и выше не найти.

Мне мудрецы сказали: – Если вера

Хотя б немного в сердце теплится, оно

И бренный мир и скрытый любит, как одно,

И также действует во благо им безмерно.

Но если вера в глубинах сердец, внутри,

То человек не обращает в мир вниманья

И дел не делает для общего признанья,

Он равнодушен к миру бренному, пойми.

Ушли давно былые мудрецы.

Вся мудрость их истлела – вот концы.

Когда очнешься ты от жизненного сна,

Узнаешь: подлинность любви – сосуд без дна!

Вся суть происходящего все время ускользает,

Но суфий видит истину и с сердцем пребывает.

– Ты солнце хочешь видеть? Так смотри!

Не в пол, а на него! – Аль-Газали.

Мы солнце видим маленьким, но разум

Укажет на ошибочность виденья.

Фантазия с игрой воображенья

Покажется теченьем долгих дум.

Аль-Хамадани (969–1008) яркий представитель арабской литературы и созданного им самим жанра – макамы

Спасибо, Бади аз-Заман,

За красоту твоих макам, персидский светоч, чудо-круг…

Смотрю в него – в нем целый мир!

Аль Харизи (1054–1128) ученый, поэт

Война испытывает храбреца, гнев – мудреца, друга – нужда.

Не тот умен, кто умеет отличить добро от зла, а тот, кто из двух зол умеет выбирать меньшее.

Аль-Худжвири (ум. 1071) персидский суфий ученый, писатель и поэт

Того я суфием законно назову,

Кто умертвит себя в бою и оживет

Для света Истины, да Истиной взойдет,

Но не во сне своих фантазий, наяву!

В культуре видятся три формы. Вот мирская,

Что информирует народ любого края.

Религиозная культура – в исполненье

Определенных правил жизнеположенья.

Культура избранных – бальзам и эликсир,

Саморазвитие духовных вечных сил.

Арабская народная мудрость

Если ты не чувствуешь красоту цветов, если не любишь дружбу и если на тебя не производят песни никакого впечатления, то ты болен, тебя надо лечить.

Аухад ад-Дин Анвари (ум. 1191) персидский поэт

Для человека мысль – венец всего живого,

А чистота души есть бытия основа.

Лизоблюдов продажных не считай за людей.

Вот тебе два дела, – сделай хоть одно из них,

Коль прославиться делами хочешь пред людьми.

Или то, что сам ты знаешь, передай другим,

Или то, чего не знаешь, от других возьми!

Напрасно не злословь,

Чтоб у совести своей не просить прощенья.