Сунь Лутан - Горбунов Игорь В. Страница 19

2-й чжан

Что же это такое – три порока, "Сань Хай"? Первым назовем закрепощенное дыхание, вторым – грубую силу-Ли, третьим – сдавливание, подпирание груди поднимающимся животом. Употребление закрепощенного дыхания приводит к неблагоприятным переменам в грудной клетке, наполненной Ци, поскольку, подчиняясь всеобщему закону, все чрезмерно жесткое погибает. Легкие воспаляются от любого недомогания. Вслед за ними теряет равновесие сердце, а затем все системы организма приходят в беспорядок. Использование грубой силы в действиях 4 конечностей и всего скелета приводит к нарушению свободы циркуляции пульса в венах и артериях. Энергетические каналы теряют возможность гармонического взаимодействия. Иньский огонь поднимается вверх. Сердце начинает производить испорченное Ци, которое в нем и застаивается, а в месте застоя возникают болезни. Легкое Ци, рассеиваясь по плоти, пульсирует, а тяжелое – застаивается, вызывая заболевания. Таким путем приходят многие расстройства здоровья. Сдавливание груди поднимающимся животом не позволяет испорченному Ци возвращаться в "Поле Бессмертия" (Дань Тянь [2]), и оно восходит вверх. Ноги при этом теряют опору, становятся неустойчивыми, а структура цюань не обретет ни гармонии, ни равновесия. И десять тысяч законов не помогут достичь цели. Если не понимаешь "Трех Пороков" (Сань Хай), тренируясь, ты будешь приносить вред своему телу. Человек же, уяснивший это, сам в состоянии проникнуться мудростью. Если будешь вкладывать в это душу, непременно обретешь силу. Когда искоренишь пороки "Хай" до конца, только тогда положишь начало овладению Учением цюань. Поэтому Писание гласит, что нужно постоянно культивировать и углублять добродетельные качества "Дэ". Основная задача заключается в искоренении порочного. Лишь достойные люди могут достичь совершенства. Искренне это! Истинно это!

3-й чжан

"Девять необходимостей" (Дзю Яо), что это? 1-е Яо – это "осесть" (Та), 2-е – "держать" (Коу), 3-е – "подбирать" (Ти), 4-е – "подпирать" (Дин), 5-е – "заворачивать" (Ю), 6-е – "расслабить" (Сун), 7-е – "свешивать" (Чуй), 8-е – "сокращать" (Со); 9-я "Необходимость" (Яо) различается на "поднимать", 7Ч "ввинчивать", "опускать" и "опрокидывать" – ^ ^ Ци, Цзуань, Ло, Фань. "Осесть" – это означает, что поясница, с усилием оседая, стремится стечь вниз. Важно то, что "Вэйлюй" при этом вытягивается вверх по каналу-управителю "Думай". [3] "Держать" означает, что грудная клетка держится между руками, лопатками и ключицами таким образом, чтобы она распускалась по ходу Ци. Иньскос Ци при этом погружается вниз по Жэнь-Май [4] в "Поле Бессмертия" Дань Тянь. "Подбирать" означает, что Гудао [5] подбирается вверх. "Подпирать" -означает, что язык подпирает верх неба, контролируя макушку головы. "Заворачивать" – это означает, что локти с достаточным усилием ^ заворачиваются в направлении средней линии, * при этом ладони сердцем поворачиваются вверх, как бы что-то поддерживая. "Расслабить'1 означает, что плечи свободно распускаются так, что собой напоминают натянутый лук. При этом совершенно недопустимо использование трапециевидной мышцы, поднимающей *ч5х7 плечи. Углы плеч не выдвигаются ни вперед, ни назад. "Свешивать" означает, что когда ладони,

направляясь наружу, опрокидываются, тогда локти с некоторым усилием "свешиваются" вниз. "Сокращать" означает, что лопатки и копчик симметрично стремятся навстречу друг другу, сильно сокращая спину. "Поднимать", "ввинчивать", "опускать", "опрокидывать" (Ци, Цзуань, Ло, Фань) означают, что рука, поднимаясь, совершает ввинчивание, опускаясь – опрокидывание, поднимаясь, производит пересечение, опускаясь, контролирует партнера, ввинчивание с подъемом может быть протыканием, а опускание с опрокидыванием – ударом. Можно, ударяя, поднимать или опускать руку. Производится непрерывная циркуляция, как у ткацкого колеса. Владеющий этой необходимой техникой действует согласно "Син-и цюань". Рассмотрим направления двойного графика "Книги Перемен". График начинается на северо-западе триграммой "Цянь" (Небо) и завершается на юго-востоке триграммой "Кунь" (Земля). Триграммы "Цянь", "Кунь", "Пи" и "Тай" занимают внешние четыре стороны, а "Чжэнь", "Сюнь", "Хэн" и "И" – внутренние четыре угла. В этом графике Ян начинается на северо-западе, и с этого радиуса Ци центростремительно уходит к центру графика, где и находит себе место. Начиная с юго-востока Иньское Ци центробежно следует наружу и порождает гексаграммы "Хэн", "И", "Пи" и "Тай". Это имеет свою аналогию в "Син-и цюань". Левая рука поднимается вместе с продвижением левой ноги. Правая нога опорная. Корпус держится наклонно вперед. "Наклонно вперед" – значит правильно, поэтому в круговом графике (внутреннего круга) "Син-и цюань" соответствует направлению Земли (Ди). Относящееся к Земле завершает форму, так как находится в центре пересечения всех сил. В этом круге "Цянь" – на юге, "Кунь" – на севере, "Ли" – на востоке и "Кань" – на западе. Вправо "Ян" поднимается, а влево примешивается "Инь". "Инь", приходя, перемешивается с "Ян". По одной черте "Инь" зарождается в "Тянь" вверху и по одной черте – "Ян" в "Ди" (Земле) внизу. Зарождается "Ян", зарождается и "Инь". Все это относится к внутреннему кругу графика. Круг символизирует Космос (Тянь). Космос сверху донизу объединяется "Единым Ци" (И-Ци). И-Ци символизируется вращением "Инь" и "Ян" X 9 "Ян" и "Инь", которые взаимно совокупляются. Именно это и является "Единым Ци" Великого Предела (Тай-Цзи). "Ба-гуа цюань" влево вращается и вправо поворачивается. Внутреннее основание бедер (основание пениса) будет являться началом оси вращения. Вращения округлы, без тупиков и заломов в руках, ногах и в теле. Глаза и центр между ними (#) отслеживают траекторию движения указательного пальца передней, ведущей руки. Глаза, как и Единое Ци (И-Ци) в Тай-Цзи, вращаются без остановки. Поэтому "Ба-гуа цюань" находится в союзе с круговым графиком, со всем, что относится к Космосу-Тянь. "Тянь" является завершенной фигурой, поэтому "Ба-гуа цюань" находится в центре кольца, в Пустоте, стремящейся к восприятию Сокровенного. Эта Пустота сравнима с входом в Несказуемое. Имеются "9 воздушных дворцов", 9 сфер, относящихся к Небу-Тянь. Принципиально важно то, что это полностью соответствует "Ба-гуа цюань". И-Цзин, однако, имеет в круге направления двух видов. Это в принципе не что иное, как сокровенное действо, выраженное в соединении следования против порядка "Ни" с вращением по порядку "Шунь"; в соединении следования по порядку "Шунь" с противоположным движением "Ни". Это действо восстанавливает Ци "Единого Начала". "Син-и" и "Ба-гуа" также заключают в круге два направления. Это в принципе не что иное, как движение от себя, содержащее в себе стремление к сокращению таким образом, что принуждает Ци, слитое воедино, возвращаться в Дань Тянь. В этом заключена большая Мудрость, правильность мышления и искренность Сердца. В союзе с цюань-шу находится тот, кто с каждым дыханием взаимопроникается с Дао. Истинный Воин обладает и мудростью, и отвагой. Для начала же необходимо уяснить для себя основные положения Учения, ведь подлинное мастерство требует (через стремление к знаниям) постижения сути вещей. Прежде всего осознается действие цепи: И – Ци – Ли (мысль – энергия – физическая реализация). Все это очень принципиально. Формы, как известно, специфичны, но Принцип, стоящий в их основе, един. Постигающий цюань-шу должен уяснить для себя этот Принцип. Дань Тянь является фундаментом, на котором И – Ци – Ли производят действия. Отсюда происходят правила "9-ти Яо". Действуйте в соответствии с ними, и поставленная цель будет вполне достижима.