Эмпирика безусловного - Иван Тереховский Страница 20

материальные вещи в восприятии начинают смешиваются с эмоциями, которые соединены с понятиями, имеющими чисто материальный смысл: тогда появляются понятия, описывающие смесь этих чувств, а поскольку эти понятия имеют определения на основании вещей, имеющих смысл, то создаётся иллюзия, что понятие всё-таки имеет смысл, который нами не понят до конца из-за сложности данной вещи. К примеру комплексные числа кажутся чем-то, имеющим смысл, тем не менее, если логически разобрать конструкцию данной концепции окажется, что комплексное число – это смесь числа и операции квадратного корня, что является нарушением закона тождества, неприемлемым в конструировании понятий. В данном случае понятие получилось смешением объекта и процесса, что недопустимо, поскольку не соответствует научному методу. «Воля», «воля к власти», «монады», «диалектика», «мировой разум», «мир идей», «квазисубстанция», «бог», «вещь в себе», «адвайта», «каббала», «алая-виджняна» – это всё абсолюты объективного идеализма, рождённые через нарушение законов логики, в смешении первоначально единых понятий. Объективный идеализм есть создание идола, который генерирует мир, и он может находится как в мире как некий абсолютизат в виде частного(например диалектика это часть логических категорий построения понятий) причастного к миру в самом мире и быть познаваемым, так и вне мира субъекта, но уже непознаваемым. В принципе такой идол годится только для религиозных целей, так как в нем берется частный абсолютизат(генератор) или недоступное непознаваемое бытие, основанное также на каком-то обычно физическом или смеси физического с чувством абсолютизате и потому релятивным. Объективный идеализм является нарушением всех законов логики, откуда рождается бесчисленное количество интерпретаций в виде выше перечисленных абсолютизатов различных его философий. Физический мир все равно субъективный и измеряется математически, поэтому нет смысла измерять субъекта другим способом(мерить степени ощущений в созерцании) помимо этого единственно эмпирического – физического.

Рассматривая пространство и время в качестве априорных форм чувственного созерцания, Кант писал: «…пространство и время суть определения не вещей в себе, а явлений: каковы вещи в себе, я не знаю и мне незачем это знать, потому что вещь никогда не может предстать мне иначе как в явлении». Тем самым Кант отличает вещи вообще, объекты, предметы от вещи в себе, которые в строгом смысле этого слова вещами не являются. В связи с тем, что основанием для различения явлений и феноменов выступает познающий субъект, еще при жизни Канта возникло противопоставление познаваемых явлений их непознаваемой сущности, внешнего – внутреннему. Это толкование ошибочно, оно разделяет и противопоставляет явление и сущность в вещах, и своим происхождением обязано самому Канту, который называл лежащие в основе явлений вещи в себе «умопостигаемыми сущностями», имея в виду возможное трансцендентное применение категорий рассудка за пределами опыта; он также утверждал, что было бы ошибкой полагать «наш опыт единственно возможным способом познания вещей», такое утверждение основывается на явном непонимании материализма.

По учению самого же Канта, «возможность вещи можно доказать, только подкрепляя понятие этой вещи соответствующим ему созерцанием, но никогда нельзя ее доказать ссылкой на одно лишь отсутствие противоречия в понятии вещи». Следовательно, понятие вещи в себе не подкреплено никаким соответствующим ему созерцанием, а также это понятие как мы выяснили является чисто синтетическим, и значит имеет логическое противоречие в применении к философии о безусловном.

Вещь в себе имеет чисто апофатический характер. В предисловии ко 2-му изд. «Критики чистого разума» Кант писал: «Я не могу даже допустить существование Бога, свободы и бессмертия для целей необходимого практического применения разума, если не отниму у спекулятивного разума также его притязаний на трансцендентные знания…»; и далее: «…мне пришлось ограничить(aufheben) знание, чтобы освободить место вере». Переход от теоретического разума к практическому, по Канту, предполагает перемену точки зрения на вещь в себе, которая теперь получает новый искаженный смысл. Если в теоретической философии вещь в себе по преимуществу рассматривается в отрицательном смысле, в качестве границы, то в практической – понимание вещи в себе как находящихся за пределами природы и господствующей в природе естественной необходимости позволяют Канту связать вещь в себе со свободой, разработать принципы автономной этики, учение о личности, бессмертии души, вечной жизни, воздаянии, вере в Бога и религии, что очевиднейшим образом нарушает третий закон логики. Тем не менее ещё в работе «Антикаббала» он писал, что отвергает существование какой-либо нематериальной действительности, отчего заключаем здесь, что он снова противоречит сам себе. Канту видимо очень хотелось верить во что-либо, и он ввёл в критику разума веру, которая полностью противоречит разумности, чем нарушил логический закон противоречия: или знание или вера. То, что основано на вере, наукой не является, поэтому говорю я, критика чистого разума не является наукой и потому не годится на место настоящей метафизической науки, потому что Кант сделал то что ему хотелось, а не то что должно было сделать.

Вывод: концепция "вещи в себе" у канта есть концепция, на которой основан весь его объективный идеализм, заретушированный словом "трансцендентальный", чтобы скрыть берклианство(брекли был порицаем во времена Канта). Дать определение вещи, можно только ссылаясь на опыт(эмпиризм, эксперимент). Существование нечто самого по себе есть проецирование существования данных опытом вещей вне опыта. То есть мы полагаем, что вещи которые мы видим, могут существовать и тогда, когда мы их не видим. Таким образом дать определение существованию самому по себе можно только основываясь на опыте(эмпиризме, экспериментах). Опыт сознания говорит о существовании вещей самих по себе, и такое существование есть полагание существования мира вне нашего сознания. В самом деле существование нашего сознания и есть существование познаных вещей, поэтому признавая концепцию того, что мы есть познающее сознание мы так же вынуждены и признавать опыт данного сознания о том, что вещи существуют и вне познания, а значит остаются неосознанными(непознанными, вне сознания). Весьма очевидно что сознание прежде всего даёт опыт о вещах, а потом лишь спустя время, мы можем найти центр, сборник, познающего – наше сознание. Таким образом эмпиризм сознания говорит нам о материальном существовании мира(существовании вне зависимости от познания в качестве вещи в себе). Следовательно познать своё сознание можно только отталкиваясь от вещей данных в опыте, который прежде чем мы нашли самих себя, дал материальный мир. В самом деле, найти собственное существование в качестве сознания можно только отталкиваясь от вещей, понять что сознание это не вещи окружающие наше тело, и даже не само тело, но связанное с телом как центральным материальным объектом. Однако не разбирающиеся в биологии и электронике люди, коими были древние мыслители, заключают о мистическом – духовном существовании сознания. Дейсвтительно, часто получается что за недостатком знания люди придумывают богов, духов и параллельные миры, чтобы оправдать своё незнание.