Сергей Лазарев - Диагностика кармы. Книга 2 Страница 12

Теперь относительно половинок тела и души; На тонком уровне я соединен со всем человечеством и со всей Вселенной, в конечном счете. Скажем, на определенном уровне духа моя духовная масса это масса всего человечества. Но моя физическая оболочка это крошечная часть человеческой массы. Из этого следует, что интересы моего духа намного важнее интересов моей оболочки.

Поэтому и забота о духовных структурах должна быть намного больше, чем о телесных. Мне не позволят заботиться о своей физической оболочке, если я не хочу работать на всех. В истории человечества это происходило следующим образом. Возникала религия, которая все интересы человека устремляла к духу и через него к контакту с Богом, заставляла человека жить в режиме духа, а не тела. Религия родила философию, искусство, а затем науку. Философия посредник между религией и наукой. Поэтому Гиппократ говорил: "Врач-философ Богу подобен". Наука была связана с телом человека и реализацией его потребностей, активно развивала сознание и интеллект человека. Мистические, оккультные тенденции являлись связующим звеном между наукой и религией. Новые науки рождались из мистических тенденций, как, например, алхимия, ставшая затем химией.

Религия и наука должны были бороться друг с другом, ибо в одном маятнике совмещение противоположных точек означает его остановку. Но в двух маятниках, противоположно направленных, мы видим нечто другое. Так вот, как бы ни двигалась душа, приоритет высших духовных принципов должен быть соблюден неукоснительно. Поэтому все религиозные школы говорили о том, что смысл жизни устремление к тому, кто нас создал. Это приоритет духовного над земным. Мое сознание может быть привязано к земному это не страшно, но большая часть моей души и мой дух должны устремляться к Богу.

В начале 60-х годов ученые провели исследования в океане, которые показали, что в колониях организмов, живущих в воде, каждый берет себе только 20 % необходимых для жизни веществ, 80 % выбрасывает в воду. Долго не могли понять, и чем же дело? Потом поняли. Оказалось, что вроде бы напрасно выбрасываемые химические вещества создают межорганизменные связи, благодаря которым и выживает колония. Эти правила работают на всех уровнях организации живого. Человек не исключение. Только 20 % своей душевной энергии он должен взять себе и своим земным проблемам, а остальные 80 % отдать Богу. Чем приземленней душа человека, тем больше она должна стремиться к Богу, и наоборот, духовный человек может уделить внимание земному. Здоровая клетка сначала работает на организм, потом на себя. Если клетка забывает об организме и начинает работать только на себя, то она подлежит уничтожению. Искушение забыть о главенстве организма весьма велико, ведь его клетка не видит и все необходимое для жизни получает от окружающих ее клеток, поэтому периодически взаимодействие с этими клетками должно нарушаться, чтобы главный импульс клетка посылала целому, а не части. Есть еще одно эффективное средство смерть клетки. Тогда резко обрывается ее контакт с другими клетками, и ее главная информационная структура резко меняет ориентацию с физической оболочки, где все разделено, на полевую, где все едино. Ощутив высшую степень единства с организмом, клетка возвращается на физический уровень и забывает об этом контакте, и, хотя ее сознание обращено только на собственные интересы, подсознание, где есть память о прошлом, приказывает ей в первую очередь работать на организм.

Вот почему в здоровом организме клетки периодически отмирают, а раковые клетки практически бессмертны.

Значит, смерть, то есть разрушение физической оболочки и активизация полевой, является в природе самым мощным принудительным фактором развития. Эти законы справедливы для любого организма, будь то несколько живых молекул или колония бактерий, или человечество, или все живое во Вселенной.

Человек та же клетка во Вселенной. И как здоровая клетка, он должен работать сначала на Вселенную, потом на себя, и Бога он должен любить больше, чем все, что связывает его с Землей.

Высшим счастьем на Земле должна быть любовь к Богу, и точка опоры человека должна стоять не на земных ценностях, а на любви к Богу. В этом самое главное. В наше подсознание, то есть в нашу душу, проходит все то, что постоянно фиксируется в сознании. Если человек думает только о земном и держится за земное, забыв о Божественном, то прилипает к Земле не только малая часть его души, но и вся душа в целом. Он уподобляется раковой клетке, которая, забыв об организме, работает только на себя. Этот процесс необходимо остановить, ибо деградация духовных структур опасна для всей Вселенной. Поэтому человек периодически должен быть оторван от земного болезнями, травмами, несчастьями и смертью в зависимости от того, насколько его душа заземлена. Умение принять все это, как данное Богом, это умение очистить душу. Неприятие спасения в форме разрушения земного дает еще более сильное прилипание к земному и агрессию.

Как определить, прилипла душа к земному или нет? Очень просто, по агрессии. Именно она является сигналом, что душа стала притягиваться к земному. Представим, что моя душа прилипла к деньгам. Значит, автоматически, хочу я или нет, у меня появятся эмоции, связанные с этим: презрение к тем, кто не имеет денег, зависть к тем, у кого денег больше, ненависть к тем, кто меня обворовывает, осуждение того, кто занял и не отдал вовремя, сожаление о том, что не сумел заработать больше, и нежелание жить, если потеряю их. Я буду постоянна бояться за них и мечтать о них. Все это будет сильнее прилеплять меня к земному, и моя душа будет становиться все агрессивней. Пока этот процесс идет в сознании, для Вселенной он не опасен, потому что сознательный интеллект это крошечная часть того, что мы называем духом, потому что он связан с телом и его потребностями. Это как яд, накапливающийся к осени в листьях дерева, для дерева он не опасен, а листья облетают. А вот если он проникает в корни, которые питают все дерево, это уже опасно.

Агрессия, наполняющая душу, становится опасным ядом для Вселенной.

Чем больше я ненавижу, осуждаю, презираю, тем сильнее моя душа прилипает к Земле и тем быстрее эта агрессия проходит в мое подсознание, то есть в мою душу. Чем на более тонкие уровни она проходит, тем быстрее ее нужно остановить. Здесь есть четыре варианта. Первый добровольный. Я чувствую что-то неладное, начинаю помогать другим, отдаю деньги на благотворительные нужды или отказываюсь от них вообще. Если я этого не делаю или не сумел этим очиститься, включается принудительный механизм.

Второй вариант я либо должен потерять деньги, либо меня должны обворовать. Если я не испытал ненависти к обворовавшему, не осудил его, я очистился. Если же осудил, обиделся, стал презирать, значит, не принял самого щадящего очищения. Тогда включается третий, более жесткий вариант: болезни, травмы, несчастья. Не сумел внутренне очиститься последний вариант очищения смерть. Получается парадокс: человеком, обворовавшим меня, мне спасают жизнь. Умение сопротивляться снаружи этому и абсолютно принять внутри это умение сделать здоровой душу и, в конечном счете, тело.

Механизм прилипания души к Земле был известен давным-давно и блокировался различными техниками. Одна из них жертвоприношение. Первобытные охотники лучшую часть своей добычи отдавали духам. Они знали, что без этого следующая охота не будет удачной. Это было абсолютно правильно. Все, к чему прилипли, должны потерять. Этот механизм выражен в заповедях Моисея.

Первая заповедь: "Я Бог твой единый". Первая мысль должна быть о Боге. Вторая заповедь: "Не сотвори себе кумира", то есть не молись ничему на Земле. Молитва это цель. Ничто земное не может быть целью, оно может быть только средством.

Поэтому Моисей врывался в толпу молящихся золотому тельцу и убивал их. Он понимал: если не остановить сейчас часть людей, то может выродиться весь народ.

Так вот, несколько тысяч лет назад душа человека могла прилипнуть к видимым материальным благам. Это был первый уровень земного счастья: пища, сексуальные удовольствия, дом, имущество, деньги. Если человек привязывался душой к этому, душа становилась алчной, ненавидящей и обидчивой. И все блага он должен был потерять, чтобы очистить душу. Чтобы не погрязнуть в земном, вводились периодические ограничения в еде, сексуальных удовольствиях. Возникали обряды и обычаи, которые не позволяли человеку забыть о Боге и душой прилипнуть к Земле.

Но проходили тысячелетия, человечество повышало свой духовный уровень и возможность абстрагирования. Человек уже видел не только предмет, один или другой, но и то, что связывало их, объединяло. Появилось земное, но невидимое, и оказывается, что прилипнуть можно и к этому. Это и есть второй уровень земного отношение с близким человеком, любовь к нему, чувство долга, все, связанное с работой, положением в обществе и так далее. За это зацеплялись более духовные люди. Если человек любил родителей больше Бога, то в следующей жизни родители должны были обижать его, плохо к нему относиться, чтобы его душа не привязывалась к ним, и он свою любовь направил к Богу. Нужно было периодически разрывать отношения между людьми, чтобы они цеплялись за главную, вечную нить связь с Богом. Понимание этого, выраженное на уровне концепции, дал Иисус Христос. Вот почему главная заповедь Иисуса Христа "Возлюби Бога превыше матери и отца своего". Вот почему он говорил: "Я пришел разлучить брата и сестру, мужа и жену". Заповедями, притчами и своим поведением Христос дал понять то, что душа не должна прилепиться ни к чему земному, даже если оно невидимое.