Велимир - Дар шаманизма - дар волхования Страница 14
- Категория: Религия и духовность / Эзотерика
- Автор: Велимир
- Год выпуска: неизвестен
- ISBN: нет данных
- Издательство: неизвестно
- Страниц: 37
- Добавлено: 2018-12-21 13:16:03
Велимир - Дар шаманизма - дар волхования краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Велимир - Дар шаманизма - дар волхования» бесплатно полную версию:Эта книга не научный, а скорее философский и религиозный труд, в котором объясняется то, что наш народ знал ранее, но забыл. Поэтому, вместе с раскрытием практики шаманизма, в задачу автора входит показать шаманские черты русской традиции.В книге, путем анализа русских волшебных сказок, показывается, что шаманизм не чужд русскому народу. То, что мы знаем как шаманизм - входило в практику русских волхвов, и называлось кудесничество.Сам автор ощущает себя шаманом, и полагает, что имеет право говорить о предмете и давать некоторые рекомендации по шаманской практике. Насколько они глубоки и серьезны - пусть решит сам читатель.
Велимир - Дар шаманизма - дар волхования читать онлайн бесплатно
Шаманская практика дает понять, что одежда и закрепленные на ней предметы выполняют роль аналогичную органам шестого чувства, которое позволяет проникнуть в мир третьей реальности. Одежда и атрибутика расширяют осязательные возможности шамана. Все вместе это образует мост, позволяющий шаману ходить в иномирье и обратно. И уже сам процесс одевания атрибутики и долгого укрепления на себе предметов шаманской практики, подобен сбору в поход. Это занятие уже само по себе меняет сознание шамана и видение им окружающего мира. По этому поводу в науке известно, что духи входят в шамана через концы плетей его одеяния. Традиционна народная одежда имеет по подолу, вороту и рукавам красную окантовку или вышивку, запрещающую духам проникать внутрь одежды. В одежде шамана такая окантовка где-то должна нарушаться за счет висячих деталей одежды, увязывающих шамана с миром духов.
С позиций рационального понимания вопроса, суть одеяния и атрибутики в том, что одежда и вещи, которые одевает на себя шаман, сообщают ему целый набор не повседневных кинестетических ощущений. Именно кинестетические ощущения менее всего контролируются разумом. При движении шамана, ощущения, приходящие от одежды и множества висящих на ней предметов не могут быть проконтролированы и предсказаны логической частью разума заранее. Получается, что движения одеяния шамана способствуют его вхождению в транс. Общий вес предметов, которые берет с собой в путешествие шаман, может достигать десятков килограмм. И не только мифологическое содержание, но и вес предметов, и их количество имеют значение.
Для ясности, сделаем следующий комментарий. На мгновенье представьте себе, что кто-то хлопает вас по плечу. Вы оборачиваетесь, а сзади никого нет. Вы удивляетесь, а кто-то снова вас хлопает. Такая ситуация не для слабонервных. Если человек, ощущающий такие похлопывания, находится один и в мало знакомом ему месте, то будьте уверенны, его сразу же посетит буря мыслей о чертовщине. И его внешнее поведение окажется совершенно адекватным внутреннему состоянию. А все мысли о том, что он - царь вселенной, носитель здравого разума, мгновенно улетучатся без остатка.
Примерно такая реакция тела шамана на кинестетические ощущения, вызванные его атрибутикой. Получив не ожидаемое заранее ощущение, тело и подсознание, сразу же ставят перед мыслящей частью разума вопросы: это снаружи, это что? это откуда? И если мыслящий разум в это время усыплен, то он не может отмести эти вопросы "с порога". Зато шаманический остров сознания начинает реагировать на эти ощущения и читать через них сигналы мира третьей реальности. Для сохранения такого эффекта надо иногда менять положение ритуальных предметов на своем снаряжении.
Надо еще заметить, что сходную роль выполняет и непроизвольный шелест металлических подвесок. Он все время настраивает подсознание на видение третьей реальности без бубна и пения. Просто в результате жизнедеятельности человека шелестящая подвеска оказывается тренировочным материалом для развития шаманских способностей. Учится тут в первую очередь подсознание. Обучение подсознания будет происходить, только если отработан условный рефлекс - реакция на шелест, и разумом хорошо понимается смысл, который несет звук подвески. Сам этот рефлекс можно сформулировать, как: "я вижу большее, я осторожна и настроена на видение, я внимательна, я не забываюсь, не отвлекаюсь целиком на какое-то дело, все запоминаю и ничего не упускаю из виду."
Языческая картина Мира
27. Чтобы петь песнь и увидать свет иного мира, не ошибиться там при выборе дороги, не пройти мимо и не потерять ценные приобретения, не попасть в западню и не наделать непоправимых ошибок - кудеснику нужно знать миф Творения Мира и представлять себе устройство Мироздания.
Творение Мира не подвластно людскому уму. Потому и мыслится оно аллегорически, через действия, близкие к делам людей. Чтобы хоть что-то понять, нам нужно сложить вместе все образы, и потом сложить в песнь хоть малую часть от этого знания.
Шаманизм немыслим без матриархата. Когда наш сказочный герой путешествует по лесам (обычно в поиске жены), и ягишны указывают ему истинный путь - то это матриархат в чистом виде.
Мудрые женщины разумели: все то, что появляется в Мире вышито великой богиней. У нас звали ее Мокошью. Для нее полотно - сам мир. Нить и игла - суть скрытые от нас таинства. Обладая ими - можно было бы вышить все, что есть на свете. Сплетая нити, великая богиня сплетает судьбу людей. Создавая полотно бытия, она наговаривает на него слова будущих свершений, и от того сотворенное ею живет, исполняя сказанное. От того и были обожествлены и части ткацкого станка. А через то, как он работал - судили о настроении богини в этот день. Да и сама работа на ткацком станке понималась как особого вида разговор с божеством.
Следуя работе богини, земные пряхи так же наговаривают на свои нити наговоры. И потому в прошлом на прялках появлялись образы мироздания. В этом мире работает Мокошь, в нем же работает и земная женщина. И женщина освящает нить песенным словом и солнечным знаком, создавая тем волшебные, наговоренные, живые ткани. Этого требует жизнь в мифе о ткущей Мир богине. Не случайна Мокошь - богиня жребия. И не случайны такие обещания: "Если б я была царицей, то на весь бы мир одна наткала бы полотна". Не случайно в нашей волшебной сказке жена вышивает стрельцу чудесный ковер, на котором изображен весь мир и все царство.
Здесь же вспомним, что плетение сетей и вязания - было не только женской, но и мужской работой. Медленное, кропотливое созидание - прибавление по петельке, по песчинке, по кирпичику - вот что стоит за всеми незыблемыми явлениями Мира. Это действие противоположно мгновенному дару молнии или меча. Мгновенное действие бога - это все же разрушение. Кудесник, в основе своей работы, - созидатель. Потому ему более свойственна медленная кропотливая работа над результатом, в чем-то аналогичная плетению сети. Только сотворив должное полотно или должную сеть - кудесник выходит на обряд - как рыбак выходит на ловы. И если кудесник понял свое место и роль в мироздании, то и вопрос - зачем кудесить получает надлежащий ответ.
28. Вместе с мифом о мировой пряхе, существует и миф о богах - кузнецах. Кузнечное дело издревле было окружено тайной и родовой преемственностью. Если у кузнеца не оказывалось сыновей, то он находил своим правом унести в могилу секреты ремесла, никому не передав их, потому как <баба выдаст>. Ему было важно оставаться хозяином своего ремесла и на том свете.
Добычи каменного угля, извлечение руды из болота, выплавка из нее металла и ковка есть ремесленный опыт, который есть и опыт постижения божественных начал мироздания. По мужской линии, творцом Мира понимается не Мокошь, а кузнец - Сварог, победивший клещами змея.
Небесный кузнец Сварог кует людские души. Кровь в нас называется рудой. Через горн и наковальню Сварога проходит путь к возрождению души и тела. Этим путем обретают бессмертие лучшие духовные сущности. Это должен знать и кудесник, подымаясь к богам в небесные кущи.
Сварог кует свадьбы, сковывает и расковывает все связи мироздания. Независимо работает и другой кузнец, получивший от народа имя Касьян. Он кует зимой реки и землю. Ему безразличен человек и нравственные основы Мира. Он кует дурное и хорошее. Он тоже кует свадьбы. Его нужно просить, одаривать, и бывает, он выполняет просьбы. В сказке про семерых козлят, он же перековывает волку язык, и уподобляет волчью речь голосу козы.
Есть еще и третий кузнец, сам Чернобог, который имеет свою кузницу под землей, в пекле. Наковальне ему служит большой черный камень Гега. Как народ ведает, на том камне перековывают чертей и бесов. И перед этим кузнецом так же может неожиданно предстать странствующий кудесник.
Когда помощникам кузнеца надо было лезть в шахту за углем или идти к ржавому болоту для добычи руды, то никак нельзя не почтить хозяев подземелья. Источник кузнечного материала лежит в недрах Земли. Притом в таких болотах, которые относятся к владениям Чернобога, божеству нави. И кузнец зависим от него.
Стоит хоть подумать о том, как начать кузнечное дело, так сразу возникает ясность: почему кузнецы не особенно стремились к передаче своего опыта соплеменникам. О какой либо корысти умирающего кузнеца речи быть не может. Это лишь отговорка. Суть в том, что секреты получены кузнецом с участием божества нави, то ему они и возвращаются по смерти. Это навий дар, а не полная собственность кузнеца. И распоряжаться им он самостоятельно не должен. Ежели дают боги сыновей - значит делается и передача дара. А нет - то значит нет. Надо вернуть дар обратно. Мифологическая основа такого мышления сближает кузнеца и кудесника. Оба они оказываются меду Небом и Землей, в тесных отношениях с небесным и земным божествами.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.