Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I Страница 18

Тут можно читать бесплатно Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I. Жанр: Религия и духовность / Эзотерика, год неизвестен. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте «WorldBooks (МирКниг)» или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I краткое содержание

Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I» бесплатно полную версию:

Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I читать онлайн бесплатно

Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I - читать книгу онлайн бесплатно, автор Рамана Махарши

П. Даже такая попытка кажется невозможной.

М. Сделайте её, и она окажется не такой уж трудной.

П. Но в течение внутреннего поиска ответ не приходит.

М. Сам исследующий и является этим ответом. Никакого дру­гого ответа не будет. Что приходит как нечто новое, не может быть истинным. Истинно то, что присутствует всегда.

6 апреля

26 [45]. Один из посетителей сказал: Путь осознания труден. Мирские дела понять легко, тогда как это – нет.

М. Да. Ум ищет внешнее знание, оставляя в стороне собствен­ное внутреннее знание.

П. Пребывание с Бхагаваном в течение одного дня – хорошо; в течение двух дней – лучше; в течение трех дней еще лучше; и т. д. Если же оставаться здесь постоянно, то как мы преуспеем в наших мирских трудах?

М. Необходимо понять, что пребывание здесь или где-нибудь в другом месте является тем же самым и имеет один и тот же эффект.

12 апреля

27 [46]. После прослушивания пения Упадеша Сарам на языке малаялам г-н Рамачандра Айяр из Нагеркойла с характерной для него простотой выражений спросил об уме, его концентрации и контроле.

М. Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит лож­ные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – лож­ное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждо­го. Ибо каждый знает, что он существует. "Кто он?" Или, субъек­тивно, "Кто я?" Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объек­том, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Не следует думать, что вы тот, иной или любой дру­гой, что вы действуете так или по-другому, что вы такой или сякой. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама. Писания утверждают, что Атман является вечно присутствую­щим [нитьясиддха] и в то же время говорят об удалении неведе­ния [аджняна]. Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна? Для кого существует аджняна? Эти утвержде­ния Писаний противоречивы. Но такие утверждения ведут серь­езного искателя по правильному пути. Ему трудно понять выс­шую истину, если она выражается в очень простых словах, таких как натвам нахам неме джанадхипах (ни ты, ни я и не эти владыки народов[40]). Шри Кришна высказал истину, но Арджуна не смог постичь её. Позже Кришна прямо говорит, что люди путают Его с телом, тогда как на самом деле Он никогда не родился и никогда не умрет. И всё же Арджуне потребовалась вся (Бхагавад) Гита, чтобы истина стала ясной для него.

Смотрите, Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие. Будьте! И это – конец неведению. Исследуйте, для кого существует неведение. Эго возникает, когда вы просыпаетесь после сна. В глубоком сне вы не говорите, что спите, собираетесь проснуться и что вы уже очень долго спите. Но вы по-прежнему присутствовали в нём. Только после пробуждения вы скажете, что спали. Ваше (подлинное) бод­рствование включает в себя и сон. Осознайте свое чистое Бытие. Не надо путать его с телом. Тело – это результат мыслей. Мысли будут играть как обычно, но вас они уже не затронут. Вы не заботи­лись о теле, когда спали; вы можете оставаться таким всегда.

Г-н Эканатх Рао: Как согласовать подобный образ действий с тем, что людям в миру необходимо зарабатывать деньги?

М. Действия не связывают. Зависимостью является только лож­ное представление: "Я – делатель". Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.

20 апреля

28 [47]. Один из посетителей, говорящий на языке малаялам, выразил свою озабоченность страданиями в современном мире. По его мнению, "Поиск Себя, Атмана" выглядит эгоистичным на фоне такого окружающего всех страдания. Кажется, что лучшим решением была бы бескорыстная работа.

М. Море не сознаёт свои волны. Подобным образом и Атман (Я) не сознаёт Свои эго.

(Это проясняет, что Шри Бхагаван имеет в виду под поиском источника эго.)

29 [48]. Посетитель спросил Шри Бхагавана: Вы – Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите же мне, когда я стану джняни.

Шри Бхагаван ответил: Если я – Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Атмана, и, следовательно, нет ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как и вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.

24 апреля

30 [49]. Некоторые люди задавали Учителю вопросы, сводившие­ся в конце концов к одному – как бы они ни старались, они не способны воспринимать истинное Я.

Ответ Учителя был в обычном стиле: Кто это говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же челове­ке? Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспри­нимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум. Вы убеди­тесь, что ум – это миф. Царь Джанака сказал: "Я обнаружил вора, который так долго разорял меня. Сейчас я без промедления зай­мусь им. После этого буду счастлив". Подобное произойдет и с другими людьми.

П. Как познать Я?

М. "Я–Я" всегда здесь. Но об этом не знают. Дело не в приобре­тении нового знания. Всё то, что является новым и не присутствует здесь и сейчас, будет только мимолетным. Я всегда здесь. Есть препятствие к Его познанию, и оно называется неведением. Удалите неведение, и знание засияет. Фактически и это неведение, и даже это знание оба не имеют никакого отношения к Атману. Они являются лишь разрастаниями, которые необходимо удалить. Вот почему говорят, что Атман находится за пределами знания и невежества. ОН остаётся таким, каким естественно является. И это всё.

П. Несмотря на наши попытки, нет никакого ощутимого про­гресса.

М. О прогрессе можно говорить, если приобретается что-то новое. Здесь же речь идет об устранении невежества, а не о приоб­ретении знания. Какого прогресса можно ожидать при поиске Себя, Атмана?

П. Как устранить невежество?

М. Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати. Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь? И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города – оба (эти представ­ления) нереальны. Они кажутся реальными для ума. "Я" сновиде­ния быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении. Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны. Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен. "Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает. В каждое мгновение рождаются и исчезают много­численные "Я" ("я"). Тот существующий[41] ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.

31 [50]. Шри Бхагаван прочел в Прабуддха Бхарата[42] высказы­вание Кабира о том, что все знают, что капля сливается с океаном, но мало кто знает, что океан сливается с каплей. "Это парабхак­ти", – сказал он.

15 мая

32 [1]. Странствующий монах [санньясин] хотел избавиться от своих сомнений: "Как осознать, что весь мир – это Бог?"

М. Если ваш взгляд станет взглядом мудрости, вы увидите, что мир – это Бог. Не зная Высочайшего Духа [Брахман], как вы можете обнаружить Его вездесущность?

33 [2]. Кто-то спросил о природе восприятия.

М. В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние. Это видно из того, что в бодрствую­щем состоянии [джаграт] физическое тело воспринимает физи­ческие имена и формы; в состоянии сновидения [свапна] менталь­ное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен; в глубоком сне без сновидений [сушупти] отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует; сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавлива­ет человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.

Перейти на страницу:
Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии / Отзывы
    Ничего не найдено.