Калу Ринпоче - Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания Страница 24

Запад познакомился с Дхармой не так давно. А с Ваджраяной – и вовсе недавно. Для нее здесь нет никакой культурной основы. В целом у европейцев хорошая связь с Дхармой. Они ее ценят и считают Учение истинным. При этом они уверены, что Дхарма никак не связана с их культурой, и поэтому их привлекает в основном медитация. Это прекрасно, хотя они не очень любят делать что-то еще, например повторять мантры. Даже если они понимают Дхарму, лишь некоторые из них повторяют мани, Обращение к 35 Буддам очищения или Обращение к Самантабхадре. Согласно учению Будды, эти практики приносят много пользы. Европейцы так относятся к практике потому, что им недостает глубокого доверия к Будде, а также нет соответствующих привычек и культурной основы. Но следует знать, что разные виды практики Дхармы приносят великую пользу и Будда учил им, чтобы помочь людям. Есть польза от медитаций, пудж, простираний, ритуальных обхождений – от всех практик, которые очищают тело и речь. И дело не в том, что один подход – правильный, а другой – нет. И тот, и другой приносят равную пользу.

Кто получает поучения и выполняет практики? Люди, у которых есть «трое врат» – тело, речь и ум. Эти составляющие на первый взгляд сильно отличаются друг от друга, но по сути они взаимосвязаны и взаимозависимы. Не будь речи – тело не знало бы, как себя выразить, а без тела не было бы речи. Практика Дхармы затрагивает все наше существо, то есть тело, речь и ум.

Действия трех врат бывают позитивными и негативными. Так же в накоплении заслуги и в очистительных практиках мы задействуем все аспекты нашего существа. Все практики и учения помогают достичь Пробуждения. Сколько бы времени мы ни уделяли Дхарме – будь то один год, месяц, неделя или день, – мотивация невероятно важна. Нужно практиковать с бодхичиттой, Просветленным настроем. Это значит – мы должны говорить себе, что делаем это на благо всех существ. Такое внутреннее отношение должно быть основой любой практики. Продвигаясь на Пути, очень важно понимать природу ума – насколько можем. Каждую практику следует выполнять с этим пониманием.

Если удается повторять мантры и делать физические упражнения, медитируя на природу ума, это принесет наибольшую пользу. Истинное понимание природы ума – дело очень тонкое. Чтобы его достичь, нужно долго получать наставления ламы, а затем – много медитировать согласно этим наставлениям, исследовать свой ум. Очень важно иметь глубокое доверие к ламе, выполнять очистительные практики и накапливать заслугу. Без всего этого понять природу ума трудно.

Для узнавания ума необходимы реализованный лама с истинными способностями и преданный ученик, который накопил заслугу и очистился. При такой встрече лама может раскрыть высшие качества ученика, а ученик – воспринять наставления ламы. Мастер может вести ученика, прямо указывая ему на изначальное состояние ума. Затем, на основе этого понимания, ученик будет медитировать. Такая практика включает все, больше ничего не нужно. В наши дни нечасто встретишь такого опытного наставника или преданного ученика. Есть несколько лам, которые учат таким образом. Хорошо, что я говорю вам об этом. Я стар, мое тело уже не в лучшей форме. Мы будем вместе недолго. В оставшееся время я хочу рассказать о том, что вам поможет. Если бы я стал учить вас многому, это не принесло бы пользы.

Что такое природа ума? «Ум» – всего лишь слово. За этим обозначением нет ничего, что можно было бы как-то определить, о чем можно было бы сказать: «Это ум». Ум не имеет ни формы, ни цвета – ничего, что могло бы его характеризовать. Это называют пустотой.

Пустота ума не поддается определению, она подобна пространству, но это не темная и безжизненная пустота. В ней есть осознавание, потому что иначе в уме ничего бы не возникало и ничто не имело бы смысла.

Природа этой пустоты – свечение, ясность осознавания. Пустота и свет не отличны друг от друга. Они едины. В действительности, есть знание и есть аспекты его осознавания. Их называют шепа или ригпа. Несомненно, наилучшее слово – ригпа. Итак, природа ума – это пустота, свечение и осознавание; эти три качества неразделимы. Вот что называют умом. Если мы будем искать ум, то не найдем его. При этом за умом следует наблюдать, иначе мы его не узнаем.

Каким же образом можно за ним наблюдать? Позволить ему пребывать без усилий и уловок (дзочу мепа), в его естественном состоянии. Такая медитация подразумевает искусность.

Если пытаться оставить ум в его естественном состоянии, когда ему недостает ясности, – медитация бессмысленна. В таком случае мы просто погрузимся в состояние тупости, которое не имеет с медитацией ничего общего. Но если медитировать правильно, то развитие будет происходить естественным образом, вы узнаете природу ума и поймете, что это такое. Но в практике есть ловушка.

С безначальных времен нашего существования в сансаре и до настоящего момента мы не знали, как оставить ум в покое. Ум непрерывно беспокоят нескончаемые мысли. Они, подобно волнам, все время появляются на поверхности ума. Они никогда не прекращаются.

Нужно научиться оставлять ум в покое. Это можно сделать с помощью практики шинэ (дословно шинэ означает «оставаться спокойным»). Существует много видов шинэ, в которых используются разнообразные средства: есть медитации на пустоту, а при выполнении других практик нужна опора, например светящаяся точка (тигле) и так далее. Какой бы практикой шинэ мы ни занимались – практиковать нужно долго, месяцы и годы, иначе ум не успокоится. Практику шинэ нельзя путать с вялостью ума. Если допустить эту ошибку можно практиковать всю жизнь и не получить результатов. Это еще одно препятствие в ходе практики!

Самая полезная практика, вобравшая все лучшее, – это медитация на Бодхисаттву Любящие Глаза[37]. В одном из поучений об этом Бодхисаттве говорится: «Тот, кто медитирует на Ченрези или просто держит его в уме, очищается от бесчисленных негативных действий. Концентрируясь на Ченрези или просто думая о нем, мы получаем силу очистить самые негативные действия, особенно действия с мгновенным результатом». Это поучение дал сам Великий Сострадательный.

Медитация на Любящие Глаза, повторение его мантры и медитация на природу ума очищают негативную карму, накопленную в течение бесчисленных мировых эпох. В ходе подобного очищения неизбежно познаешь природу ума. Это происходит само собой. Медитируя на Бодхисаттву сочувствия, мы просто представляем себя в его форме и беспрерывно повторяем мантру (при этом можно использовать малу – она объединяет движение тела и речь – но можно и без нее). Вначале может быть сложно представлять себя как Любящие Глаза со всеми его атрибутами. Если вы не видите его четко, это неважно. Достаточно во время медитации представлять, что вы действительно являетесь Бодхисаттвой Любящие Глаза. Чем больше мы знакомимся с практикой, тем яснее становится его образ. Во время медитации, представляя свое тело как тело Ченрези, пустую форму (тиб. нанг тонг), подобную радуге, мы позволяем уму покоиться без отвлечений. В этом состоянии мы повторяем как можно больше мани. Если так медитировать, практика шинэ будет развивается естественным образом и принесет плоды. Затем время от времени мы отпускаем свой расслабленный, светящийся ум и, ничего не выдумывая, просто покоимся в присутствии Ченрези как можно дольше. Этот подход будет очень полезен при практике Махамудры.

Иногда во время повторения мани мы отпускаем ум, просто переживая звук мантры и не думая «Это хорошо, это плохо»; «Это быстро, это медленно»; «Это большое, это маленькое» и так далее. Это прекрасное средство для развития шинэ. Такие различные практики не только развивают шинэ: если мы удерживаем в уме форму Любящих Глаз или звук его мантры и в то же время практикуем шинэ, присутствие Бодхисаттвы в уме может очистить негативную карму, накопленную в течение целых эонов.

Мы – новички, и наша способность к тому, чтобы отпускать ум без искусственных построений и просто повторять ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ограничена. В этом случае мы, не повторяя мантру, просто покоимся в уме без усилий так долго, как можем. Время от времени можно также с преданностью призывать Любящие Глаза и развивать сочувствие ко всем существам. Затем мы обращаемся к Ламе Ченрези с просьбой, чтобы все достигли состояния Махамудры. Завершая медитацию, мы посвящаем пользу от практики всем существам и выражаем хорошие пожелания. Это следует делать в конце каждой практики Дхармы.

Кроме медитации на Любящие Глаза мы можем делать подготовительные практики к Махамудре. Во время простираний мы представляем, что пространство перед нами заполнено всеми фигурами Прибежища. Мы развиваем к ним великое доверие и преданность. Наше тело выполняет простирания, речь – повторяет слова Прибежища, а в уме зарождаются доверие и преданность.