Калу Ринпоче - Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания Страница 25

Кроме медитации на Любящие Глаза мы можем делать подготовительные практики к Махамудре. Во время простираний мы представляем, что пространство перед нами заполнено всеми фигурами Прибежища. Мы развиваем к ним великое доверие и преданность. Наше тело выполняет простирания, речь – повторяет слова Прибежища, а в уме зарождаются доверие и преданность.

Когда мы повторяем стослоговую мантру, Лама Алмазный Ум находится у нас над головой. Мы просим его очистить все негативные действия и омрачения, накопленные с безначальных времен. Во время этой медитации мы повторяем мантру. Из его тела течет нектар, наполняет нас изнутри, очищает все негативные действия и омрачения, которые вытекают из нас в виде черных жидкостей. В конце этого очищения тело, речь и ум Ламы Дордже Семпы сливаются с нашими телом, речью и умом и становятся неразделимы.

Совершая дарение мандалы, мы медитируем, что в пространстве перед нами действительно возникают Три драгоценности и Три корня. Мы подносим им все самое лучшее и приятное: формы, звуки, запахи, вкусы и прикосновения. Мы наполняем подношениями все бескрайние вселенные и медитируем на эту наполненность.

Выполняя практику гуру-йоги (тиб. ламе налджор), мы медитируем на своего коренного Ламу – на того, кто дает нам посвящения, поучения, передачу, и кто – благодаря связи, которая у нас с ним есть, – приносит наибольшую пользу нашему уму. Мы представляем ламу в виде синего Будды Держателя Алмаза (санскр. Ваджрадхара, тиб. Дордже Чанг). Лама выглядит как Держатель Алмаза, но по сути является нашим Ламой. Синий Будда окружен ламами линии передачи – всеми, кто держал и передавал Учение с самого зарождения этой традиции. Мы развиваем доверие и преданность к этим учителям и повторяем шесть строк Прибежища. Смысл этих строк подобен молитве; это просьба подарить нам постижение Махамудры. В конце мы получаем четыре посвящения, и ум Ламы сливается с нашим умом. Ну что ж, достаточно поучений. Теперь вам следует практиковать как можно больше!

Сонада, март – апрель 1989

Последнее публичное поучение

Все пространство заполнено существами, которые переживают шесть различных форм бытия. Некоторые из них видят всех живущих, другие – только существ своей сферы. Существа адских миров и голодные духи несчастнее всех. На протяжении очень долгого времени обитатели ада страдают от невероятного холода и жара; голодные духи переживают сильные голод и жажду. Если бы мы могли их увидеть, то испытали бы жалость и сочувствие и подумали бы, что просто необходимо что-то для них сделать. Но мы не видим существ этих сфер, а они не видят нас. Мы можем понять их состояние только из описания, которое содержится в учении Будды. Нет никакого способа помочь этим существам, кроме одного: практиковать Учение.

Среди существ, которых мы видим в этом мире, есть разнообразные виды тех, кого мы относим к миру животных: птицы, коровы, собаки, кошки, свиньи, козы, овцы, лягушки, насекомые и так далее. Мы можем ощутить великие страдания, каким они подвергаются, и их врожденную ограниченность, не позволяющую прекратить эти страдания. Если мы захотим помочь им и расскажем о Дхарме, из этого ничего не выйдет, потому что они не смогут ни понять наши слова, ни практиковать. И, хотя повторение имен Будд, мантр и длинных формул под названием дхарани в зоне их слышимости приносит некоторую пользу, мы не можем оказать им большую помощь. Только людям этого мира мы можем рассказать о смысле Дхармы и ожидать, что они ее поймут и получат пользу.

Но лишь некоторые способны понять учение Будды. Около 99 процентов людей его не поймут. Многие из тех, кто так или иначе знаком с Дхармой, не интересуются ею; другие совсем не доверяют Дхарме – что бы кто ни говорил. В эту категорию попадает большинство людей, за исключением одного человека из ста, который ценит важность Дхармы. А остальным трудно помочь посредством поучений Будды.

Мало тех, кто понимает учение Будды, доверяет ему и следует пути буддийской практики. Тем, кому посчастливилось встретиться с Дхармой, особенно полезно и важно понимать, изучать и усердно практиковать ее в течение жизни.

Ум – это корень понимания практики Дхармы. Именно ум блуждает в сансаре. Именно ум переживает страдания. Именно ум выходит за пределы страданий, то есть достигает состояния Будды и работает на благо всех существ. Ни в сансаре, ни в нирване нет ничего кроме ума. Понять ум – вот что для нас важнее всего.

Например, рассмотрим воду, смешанную с землей. Грязная вода нам не нужна, но если очистить воду от грязи, то она станет прозрачной, чистой и полезной, ее можно пить, готовить из нее чай и так далее. Наш ум в загрязненном состоянии подобен мутной воде, это называется потенциалом индивидуального сознания (алайя-виджняна). Ум в состоянии естественной чистоты подобен прозрачной воде, это – потенциал изначального высшего знания (алайя-джняна).

Если мы немного понимаем природу ума, то познаем, как работает карма, как взаимодействуют причина, действие и результат. В итоге мы прекращаем совершать негативные действия и переживать страдания, которые они вызывают, и совершаем добродетельные действия, создавая хорошую карму. Давайте подробнее рассмотрим связь между пониманием ума и познанием кармы.

Начнем с того, что нечистый ум – потенциал индивидуального сознания (алайя-виджняна) – подобен почве. Он обладает теми же свойствами, что и элемент земли: твердостью и плотностью. Он также характеризуется влажностью, что указывает на присутствие элемента воды. Его тепло – это элемент огня; движение – элемент ветра; его пространственные качества – способность создавать место для озер, деревьев, травы и так далее – элемент пространства. Таким образом, потенциал индивидуального сознания, подобно почве, содержит все пять элементов. Из них возникает «скопление восьми сознаний». Это все и есть потенциал индивидуального сознания плюс сознание эго и сознание шести чувств: визуальное, аудиальное, обонятельное, вкусовое, тактильное и ментальное сознание. Эти «пять скоплений» составляют личность, а также позволяют проявиться другим аспектам нашего опыта. Переживания обычного ума развиваются из этих скрытых возможностей потенциала индивидуального сознания. Эти переживания являются обусловленными, они вырастают из кармических отпечатков, также скрытых в алайя-виджняне. Именно этот потенциал содержит в себе все, он является источником всех факторов кармы. Кармические причины и последствия засеваются в почву потенциала индивидуального сознания, они растут и приносят плоды. События в сансаре также появляются из потенциала индивидуального сознания.

Кармические причины созданы мешающими эмоциями. Например, если мы чем-то обладаем, то думаем: «это мое» – и, таким образом, развиваем привязанность. Если нас беспокоит, что другие завладеют тем, что «мое», мы становимся жадными. Это чувство жадности является причиной, которая однажды «растворится» в алайя-виджняне или создаст там отпечаток, а результат этого отпечатка проявится как бедность, потери и растущая жадность. Таким же образом позитивные и негативные причины приводят к соответствующим результатам.

Говорится, что основное поучение Будды есть поучение о карме: это действие, причина и следствие. Так, если мы будем придерживаться полезного поведения в области действия, причины и следствия, то негативных действий, направленных на себя и других, станет меньше, а благо возрастет. Поступая так, мы сможем накопить заслугу и мудрость и в конечном счете достичь состояния Будды.

Первым шагом на пути к Пробуждению является принятие Прибежища в Трех драгоценностях – Будде, Дхарме, Сангхе. Затем мы размышляем о карме, действии, причине и следствии. На Пути накопления мы уже не совершаем негативных действий и делаем то, что в меру своего понимания считаем полезным. На основе этого мы работаем над сочувствием, медитацией, доверием, практикой Йидама и так далее. Эти практики – первый шаг на Пути накопления.

У этого пути есть три уровня: малый, средний и высший. Уровни зависят от накопления заслуг и изначального знания. Все позитивные качества продолжают расти, и развивается трансцендентальное знание. Тут мы достигаем Пути слияния. Он называется Путем слияния потому, что продолжается до следующего шага – Пути ви́дения, когда мы становимся способны созерцать природу ума. Пока мы не достигнем этого этапа, мы будем только понимать природу ума на уровне интеллекта, а не переживать ее напрямую.

Путь слияния тоже делится на три уровня. Если мы упорно продолжаем медитировать, то проходим эти уровни. В тот момент, когда мы действительно поймем природу ума, мы вступим на Путь видения.