Джозеф Гельберман - Каббала на каждый день Страница 3

Вот послание Бога, данное на горе Синай: «Вы мои дети, и я люблю вас. И я ожидаю услышать от вас то же самое».

Все возможно, когда вы в божественном сознании. Чтобы достичь этого сознания, мы должны двигаться в направлении истинного зрения – вот идея, которая определяет основную философию каббалы.

Вопреки распространенному мнению, в каббале нет ничего такого, из-за чего ее невозможно понять. Как сказал Исаак, то, что мы ищем, просто спрятано от наших глаз. Нам нужен «третий глаз», глаз духовный, чтобы увидеть это. С таким зрением каббала совершенно ясна.

К примеру, вы потеряли бриллиант в темной комнате. Вы знаете, что он там, но не видите его. Теперь, предположим, кто-то дал вам в руки яркий фонарь. С помощью его интенсивного света вы легко можете увидеть бриллиант. Но ведь он все время находился в комнате!

Изучать каббалистические принципы нетрудно. Я помогу вам. Мы будем учиться вместе, и к завершению обучения вы начнете постигать каббалистические принципы, которые открыты духовному взору. Эти принципы могут быть отражены как практика девяти ступеней, ведущих вверх к божественному сознанию:

1. Быть в единстве со своим высшим «Я» и божественным присутствием – Шехиной.

2. Освободиться от прошлого и смотреть в будущее с радостью и увлеченностью.

3. Открыть свой разум, позволить душе взлететь в неизведанное пространство.

4. Ощущать божественные эманации (Древо жизни), воздействующие на каждого из нас.

5. Осознать истинную миссию жизни и быть по-настоящему живым, ее выполняя.

6. Быть готовым снова услышать откровение, данное на горе Синай.

7. Усвоить искусство и науку духовной жизни – быть здоровым в теле, разуме и душе.

8. Испытывать искреннюю любовь и знать разницу между удовольствием, удачей и счастьем.

9. Воссоединить разделенное на части «Я», чтобы познать благо цельного духа.

Каббала на Бродвее

В одной из песен бродвейского шоу Godspell говорится, что мы молимся о трех вещах: To see Thee more clearly; to love Thee more dearly; and to follow Thee more nearly, day by day («Видеть Тебя лучше, любить Тебя больше и приближаться к Тебе с каждым днем»). Эта молитва стопроцентно каббалистическая.

На иврите первая часть этой молитвы – видеть Тебя лучше – называется хозе (зрение). Вторая часть – любить Тебя больше – называется ахава (любовь к Богу). Приближаться к Тебе с каждым днем – это замечательная мистическая идея, называемая двейкут, что означает слияние, единение с Богом.

Давайте рассмотрим эти три понятия более глубоко.

Каждый человек хотя бы раз в жизни испытывал прямой контакт с Богом. Его можно испытать, наблюдая за ростом деревьев и цветов, держа на руках новорожденного ребенка, – в такие минуты мы точно знаем, что Бог присутствует здесь, прямо перед нами. Каждый переживал момент, когда ему открывалась истина.

Фокус в том, чтобы удерживать это видение постоянно, видеть Бога перед собой все время. Это и есть хозе.

В Мидраше есть замечательная история, которая иллюстрирует второй принцип – ахава. Когда-то на Святой земле жили два брата-землепашца. Они вместе обрабатывали землю. Один брат был женат, у него была большая семья. А другой был холост. Каждый год они делили урожай поровну.

Однажды после дележки урожая брат-холостяк сказал себе: «Что-то здесь не так. Я взял ровно половину урожая, но мне не нужно столько. У меня нет ни жены, ни детей. Моему брату нужно больше, чем мне».

Этой ночью он не мог спать. Он встал посреди ночи, нагрузил свою повозку и поехал на другую сторону горы, где жил его брат. Там он тихонечко оставил часть урожая и вернулся домой.

Женатый брат тоже не мог спать этой ночью. Он сказал себе: «Да, у меня есть семья, и мне сейчас нужно больше, но мой брат одинок. Когда он станет старым, кто о нем позаботится? Когда мои дети вырастут, они смогут работать и помогать родителям, а моему брату некому будет помочь. Ему нужна поддержка в старости».

Он встал посреди ночи, нагрузил свою повозку и поехал к дому своего брата, тихонечко оставил там часть урожая и вернулся домой.

На следующее утро каждый из братьев проснулся и обнаружил у себя по-прежнему половину урожая.

Сбитые с толку, во вторую ночь они снова нагрузили свои повозки и тайно оставили часть урожая в амбарах друг друга. Проснувшись, братья опять обнаружили, что урожай в амбаре не уменьшился. Они опять нагрузили повозки и оставили часть урожая. И опять их доля урожая не изменилась.

На четвертую ночь два брата встретились на дороге посредине горы. Увидев друг друга, они поняли, что произошло. Они сошли со своих повозок, обнялись и расцеловались.

Согласно Мидрашу, Бог увидел эту искреннюю любовь между братьями и сказал: «Вот на этом месте пусть будет возведен мой Святой Храм».

Любить Тебя больше – это значит заботиться, заботиться не только сиюминутно, но и глядя в будущее.

Третье понятие, двейкут, одновременно и самое простое, и самое сложное. Стать единым с Богом означает просто достичь внутреннего покоя – как во время медитации, когда мы отрешены и начинаем слышать повеления Бога.

Однако это еще не все. Каббала учит нас мужеству оставлять привычный комфорт и двигаться в неизвестность. Именно такое мужество требуется от нас для того, чтобы по-настоящему «прилепиться» к Богу.

Прежде чем мы продолжим, я должен сказать пару слов о реинкарнации. Великие каббалисты верили в перевоплощение душ. Они были осторожны и следили за тем, чтобы не попасть в те ловушки, которые были известны им из прошлых жизней.

Я иногда удивляюсь, почему моим коллегам так трудно принять эту идею. Пойдите на любые похороны сегодня, еврейские или нееврейские, и вы услышите одно и то же: тело предается покою, а душа поднимается вверх. Поднимается куда? Просто исчезает? Почему? Может ли человек научиться за одну жизнь всему, чему он должен научиться для того, чтобы «прилепиться» к Богу? Я так не думаю.

Есть определенный смысл в том, что душа продолжает свое существование и возвращается жить следующую жизнь, а возможно, и бесчисленное число жизней. В каждой земной жизни мы рождаемся один раз, но это рождение повторяется снова и снова. Расти в духовном понимании, проходя через каждое воплощение, – вот истинный путь и смысл жизни. Предназначение этого цикла – очищение и совершенствование, приближение к Богу с каждым витком спирали, уходящей вверх. Учение о перевоплощении – одно из основных учений каббалы.

КБЛХ

Слово «каббала» означает «получение», «принятие». На иврите это слово пишется הלבק – КБЛХ (последняя буква – хей – не произносится) и происходит от корня לבק – КБЛ, или кебел (получать). Давайте рассмотрим эти четыре буквы – КБЛХ – в каббалистическом свете.

Первая буква (каф) означает каблан (получатель). Каббалист, как приемное устройство в вашем телевизоре, получает все сигналы, посылаемые ему. От вас зависит, какой канал выбрать в данный конкретный момент. Каббалист является таким приемником. Он терпелив и никогда никого и ничего не отвергает. Каббалист знает то, что многие давно забыли: мы все едины. Он знает, что мы должны быть открыты и восприимчивы друг к другу. Поэтому каббалист воспринимает, а затем делает выбор.

Вторая буква (бет) означает браха (благословение). Каждое благословение в Библии начинается со слов «Барух Адонай» («Благословен Всевышний»). Каббалист считает все в жизни благословением. Каббалист более всего предан реальности. Он знает, что некоторые аспекты жизни не всегда выглядят благом. В мире в каждом поколении есть болезни, бедность, войны. Тем не менее, каббалист делает акцент на брахе. Общая картина – это благословение. Жизнь – это благословение.

Возьмите первое слово Библии – Берешит, которое переводится как «в начале». На иврите это слово состоит из шести букв: бет, реш, алеф, шин, йод, тав. Рассмотрев составляющие это слово буквы, вы получите согласно каббале его глубинный смысл.

Первая буква (бет) означает браха — благословение. Все творение – это благословение.

Вторая буква (реш) означает рацон — желание жить. Без желания жить ни один госпиталь или врач не сможет удержать вас живым. Два человека страдают от одной и той же неизлечимой болезни, но один выживает, а другой нет. В чем разница между ними? В желании жить. Тот, кто выжил, решил: «Я буду жить!»

Третья буква (алеф) символизирует ахава – любовь. Любовь как служение, любовь к жизни, любовь к себе, любовь к другим.

Четвертая буква (шин) означает Шехину — божественное присутствие.

Пятая буква (йод) означает йира — трепет перед Богом.