Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен Страница 31

Тут можно читать бесплатно Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен. Жанр: Религия и духовность / Эзотерика, год -. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте «WorldBooks (МирКниг)» или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен

Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен краткое содержание

Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен» бесплатно полную версию:
В этой книге Ошо представляет свое толкование знаменитых буддийских изображений десяти быков дзен, выполненных в XII веке китайским дзен-мастером Какуаном и остающихся сегодня одними из самых загадочных рисунков восточной культуры.Десять быков – это десять шагов к просветлению. Они символизируют поиск, стремление к истине, о котором повествуют все священные писания, все книги о высшем человеческом опыте. Сегодня Ошо дарит нам новое понимание этих изображений – и делает это с любовью, увлечением и глубокой верой в правильность нашего выбора.Поиск труден – потому что истина неизвестна. Поиск труден – потому что истина не только неизвестна, она непознаваема. Поиск труден – потому что искатель ради него должен рискнуть всей своей жизнью (ОШО).

Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен читать онлайн бесплатно

Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен - читать книгу онлайн бесплатно, автор Бхагаван Раджниш (Ошо)

Любящие чувствуют благодарность за то, что их любовь принята. Они благодарны, потому что они были так полны энергией, что нуждались в ком-то, на кого можно было ее излить. Когда цветы расцветают и отдают свой аромат ветру, они чувствуют благодарность ветру – потому что они были уже переполнены этим ароматом. Это стало почти бременем. Это подобно тому, как беременная женщина носит девять месяцев внутри себя ребенка, а он все не рождается и не рождается… Теперь ее бремя слишком велико – она хочет поделиться этим ребенком с миром. В этом – значение рождения.

До этого момента она носила его внутри. Он был только ее и больше ничей. Но сейчас он слишком велик, она не может его больше вмещать. Его нужно отдать, нужно поделиться этим ребенком с миром. Мать должна распрощаться со своей жадностью: как только ребенок выходит из утробы, он больше не принадлежит только ей; постепенно он будет все больше и больше отдаляться от нее. Он станет частью огромного мира. То же самое происходит, когда тучи переполнены влагой и готовы излиться дождем, и, когда изливается дождь, они чувствуют облегчение, счастье и благодарность земле за то, что она впитала их влагу.

Существуют два вида любви. Первый – это когда вы любите, потому что ощущаете одиночество; это потребность: вы идете к другому. И второй – когда вы чувствуете не одиночество, но одинокость. В первом случае вы идете, чтобы что-то получить; во втором случае вы идете, чтобы что-то отдать. Тот, кто дает, – император.

Запомните: Тантра – это не обычная любовь. Она не имеет ничего общего с похотью. Она – величайший преобразователь вожделения в любовь. Поиск запредельного индивидуален, но именно любовь делает вас индивидуальностью. Если она не превращает вас в индивидуальность, если она пытается сделать из вас раба, тогда это не любовь – это ненависть, притворяющаяся любовью. Выдавая себя за любовь, в вас живет скрытая ненависть, каким-то образом ей удается притвориться любовью.

Любовь такого типа убивает, разрушает индивидуальность. Она лишает вас индивидуальности. Она отбрасывает вас вниз. Вы не растете, не становитесь красивее. Вы смешиваетесь с грязью, и каждый начинает ощущать, что он находится рядом с чем-то грязным. Любовь должна давать вам свободу – никогда не довольствуйтесь меньшим. Любовь должна превратить вас в белое облако, абсолютно свободное, плывущее в свободном небе и не привязанное ни к чему. Любовь – это не привязанность; вожделение – да.

Медитация и любовь – это два способа достичь индивидуальности, о которой я говорю. И оба они очень глубоко связаны друг с другом. По сути, это две стороны одной монеты – любовь и медитация.

Если вы медитируете, рано или поздно вы придете к любви. Если вы глубоко медитируете, рано или поздно вы почувствуете возникающую в вас безмерную любовь, с которой никогда не сталкивались раньше – в вас возникнет новое качество, откроется новая дверь. Вы станете неким новым пламенем, и вам захочется поделиться этим.

Если вы глубоко любите, постепенно вы начнете осознавать, что ваша любовь становится все более и более медитативной. В вас входит некое качество тишины. Мысли исчезают, и между ними появляются промежутки молчания. Вы прикасаетесь к собственным глубинам.

Любовь, если она движется в правильном направлении, делает вас медитативными.

Медитация, если она движется в правильном направлении, делает вас любящими.

И в мире есть только два типа людей: те, что через любовь приходят к медитации, и те, что посредством медитации приходят к любви.

Для тех, кто приходит к медитации через любовь, существует Тантра, это их наука. Для тех, кто через медитацию приходит к любви, существует Йога, это их наука.

Тантра и Йога – есть только эти два пути; они основные, фундаментальные. Но оба могут завести вас не туда, если вы поймете их неверно. И критерий вот какой: если ваша медитация не превращается в любовь, знайте, что что-то идет не так. И вы увидите, что девяносто девять из ста йогов двигаются неправильно. Чем больше они входят в медитацию, тем больше в них возникает сопротивления к любви. По сути, они начинают бояться любви. Им начинает казаться, что любовь может их отвлечь. Тогда их медитация не является настоящей медитацией. Медитация, которая не дает рождения любви, не медитация вовсе. Это избегание, не рост. Это подобно тому, как если бы семя боялось стать растением и дать рождение цветам, боялось отдать свой аромат ветру – это семя стало скупцом.

Такого рода йогов можно встретить по всей Индии. Их медитация не пришла к цветению, где-то на пути в ней произошел затор. Они застряли. Вы не найдете в их лицах красоты, вы не увидите в их глазах разума. Вы почувствуете окружающую их определенную атмосферу глупости и отупения. Их нельзя назвать бдительными, осознанными, живыми. Что-то мертвое… Потому что, если человек жив, он должен любить. Избегая любви, они избегают жизни.

И такие люди всегда будут прятаться в Гималаях или где-то еще, где они смогут быть одни. Их одиночество не превратится в одинокость, оно останется одиночеством. Это можно прочесть на их лицах. Они не счастливы в своем одиночестве. Вы увидите на их лицах отпечаток мученичества – такая глупость! Как будто их кто-то распял! Вы увидите эго, но не увидите скромности, потому что, когда появляется скромность, приходит любовь. Если эго становится слишком сильным, любовь может полностью умереть. Эго – это противоположность любви.

Йога находится в руках неправильных людей. И то же самое происходит с Тантрой. Под именем Тантры люди начинают просто утолять свою похоть, сексуальные желания и разные извращения. В этом нет ничего медитативного; это стало утонченным использованием вожделения, страсти и секса. Это стало трюком, за которым можно спрятаться. Тантра превратилась в одеяло, скрывающее всевозможные виды извращения.

Поэтому помните об этом. Человек очень хитер. Он разрушил Йогу, он разрушил Тантру. Будьте бдительными! Оба пути хороши, оба невероятно полезны, но помните о критерии: если вы идете по одному из них правильно, другой следует за ним подобно тени. Если другой не появляется, значит, что-то где-то идет не так.

Вернитесь в начало, начните снова. Войдите в свой ум, проанализируйте его. Где-то вы обманули себя. Это совсем нетрудно – потому что вы можете обмануть других, но вы не можете обмануть себя. Это невозможно. Если вы просто войдете вовнутрь и посмотрите, вы увидите, где именно вы себя обманули. Никто не может обмануть самого себя, это невозможно. Как вы можете себя обмануть?

Пятый вопрос:

Ошо, насколько можно полагаться на свой «внутренний голос»?

Первое: внутренний голос – это не голос, это тишина. Он ничего не говорит. Он что-то показывает, но ничего не говорит. Он указывает на что-то, но не произносит слов. Внутренний голос – это не голос. Если ты все еще слышишь какой-то голос, то он не внутренний. «Внутренний голос» – неверное выражение, ошибочный термин. «Внутренней» может быть только тишина. Но все голоса приходят извне.

Например, вы собираетесь что-то украсть, и «внутренний голос» говорит: «Не делай этого! Это грех!» Это не внутренний голос – это просто ваша обусловленность, вас научили, что воровать нельзя. Через вас говорит общество. Это только кажется, что он идет изнутри, но это не так. Если вас воспитали как-то по-другому и научили, что воровать – это не плохо, а хорошо, тогда внутри вас этот голос не раздался бы – и вы это знаете.

Если вы выросли в семье вегетарианцев, то при виде невегетарианской пищи некий внутренний голос говорит: «Не ешь это, это грех!» Но если бы вы выросли в обычной семье, с этим не было бы никаких проблем. Тогда вы просто не можете понять, каким образом внутренний голос может такое сказать. Все зависит от того, как вы были воспитаны.

Это не внутренний голос, это просто сознание общества. Общество должно создать внутри вас определенный порядок, потому что внешнего порядка может не хватить. Существует полиция, но этого не достаточно – ведь полицию можно обмануть. Существуют суды, но этого не достаточно, потому что вы можете оказаться хитрее любого суда. Внешней структуры недостаточно, необходим некий внутренний порядок.

Поэтому общество учит вас, что воровство – это плохо, «это хорошо», «это плохо». Оно продолжает учить, повторяя одно и то же, и это входит в ваше существо, это становится частью вашего внутреннего мира. Поэтому, если вы собираетесь что-то украсть, внезапно кто-то внутри говорит: «Нет!» И вы думаете, что это внутренний голос или бог. Нет, ничего подобного! Это просто общество говорит в вас.

Случилось…

Великий буддистский монах, мистик Нагарджуна, проходил через одну деревню. Император страны, последователь Нагарджуны, подарил ему золотую чашу для подаяния, украшенную бриллиантами. Это была очень дорогая вещь, а Нагарджуна был голым факиром… Когда он шел по деревне, один вор не мог поверить своим глазам: голый человек с такой дорогой вещью в руках! Вор последовал за ним.

Перейти на страницу:
Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии / Отзывы
    Ничего не найдено.