Шри Бхагаван - Йога: Альфа и Омега. Том 4. Страница 4

Потребности просты. Человек может жить очень простой, аскетической жизнью и получать от нее удовольствие. Чтобы наслаждаться едой не нужна дорогая еда, нужен чувствительный язык. К тому времени, как у вас появится возможность кушать богато, вы потеряете саму возможность наслаждаться едой. Наслаждайтесь, пока момент не потерян, наслаждайтесь пока вы живы. Не теряйте время, не нужно откладывать.

Простой человек живет от момента к моменту. "Этого дня достаточно самого по себе, а завтрашний день о себе позаботится." – говорит Иисус снова и снова. "Посмотрите на эти полевые лилии, как они прекрасны. Они не заботятся о завтрашнем дне. Даже Соломон в дни своего величайшего расцвета, не был так прекрасен, как эти простые полевые лилии." Посмотрите на этих птиц, они наслаждаются. Именно в этот момент все существование празднует, но только не вы.

Что не так с человеком? Проблема в том, что он думает, нельзя праздновать если не выполнить определенных условий, в этом его проблема. На самом деле, не нужно выполнять никаких условий, это праздник без приглашения. Но человек думает, что сначала нужно кое-что сделать, только тогда он сможет наслаждаться жизнью. Ум все усложняет. Простой ум чувствует, что надо радоваться всеми возможными способами. Празднуйте! Не нужны никакие условия. И чем больше вы наслаждаетесь текущим моментом, тем больше вы будете способны наслаждаться следующим. Ваши возможности растут, это становится больше и больше, выше и выше – и этому нет конца. И когда вы приходите к бесконечности наслаждения, это и есть Бог. Бог не сидит где-то в облаках и не смотрит на вас. К этому времени он бы устал вас ждать, он бы попытался покончить жизнь самоубийством, если бы он был хоть немного чувствительным… ждать вас так долго.

Бог – это не какое-то существо. Это не цель, к которой нужно идти. Это способ наслаждаться жизнью прямо сейчас и прямо здесь. Бог – это способ быть блаженным вообще без всякого повода. Вы же несчастны без всякого повода, это сущность ума, который все усложняет.

Однажды я увидел Муллу Насреддина, следующего за похоронной процессией одного богача. Весь город вышел провожать его, и Мулла Насреддин плакал и рыдал громче всех. Я спросил его: "В чем дело, Насреддин? Ты был близок с этим богачом?" Он отвечал мне: "Нет." "Тогда почему ты так убиваешься?" – спросил я. Он ответил: "Потому что не был с ним близок, именно поэтому!"

Люди плачут потому что они близки с кем-то, люди плачут потому что они не близки с кем-то. Такое впечатление, что вам все равно, по какому поводу плакать. Вы несчастны без какого бы то ни было повода. Я не встречал ни одного человека, у которого по-настоящему была бы причина быть несчастным. Вы сами создаете все это. Из-за того, что несчастье без причины, выглядит совсем уж абсурдным, вы сами создаете причину. Вы находите ее, даете ей объяснение, вы изобретаете ее, вы просто великие изобретатели. И когда вы нашли предлог, создали его, придумали, теперь можно расслабиться. Теперь никто не сможет сказать, что вы страдаете просто так.

На самом деле, дела обстоят так: нет никаких причин для каких-то страданий, и нет никаких причин для любого блаженства. Все зависит от вашего подхода. Если вы хотите быть счастливым, вы можете им быть, вне зависимости от ситуации, ситуация не имеет отношения к этому. Быть счастливым – это некое качество, вы можете быть счастливыми вопреки ситуации. Но если вы решили быть несчастными, это возможно невзирая на обстоятельства, обстоятельства не влияют на это. Вы можете быть несчастным даже в раю, где вас приветствуют и принимают, вы найдете какой-нибудь повод.

Великого тибетского мистика, Марпу спросили: "Когда вы умрете, вы уверены, что попадете в рай?" Он ответил: "Совершенно уверен!" Его спросили: "Но как вы можете быть так уверенны? Вы еще не умерли, и вы не знаете, что у Бога на уме". Марпа ответил: "Я не беспокоюсь о том, что у Бога на уме, это его дело. Я уверен благодаря своему разуму. Где бы я ни был, я буду счастлив, и это будет рай, поэтому нет никакой разницы, куда я попаду, в ад или в рай, это не имеет отношения к делу."

Я слышал хороший анекдот про Адольфа Гитлера. Он прознал от своих друзей, что где-то есть еврейка, великий астролог, и все что она предсказывает, обязательно сбывается. Гитлер немного сопротивлялся, потому что это все-таки была еврейка. Но идея завладела его разумом, он не мог заснуть уже несколько дней. "Если она действительно может предсказать будущее, то стоит спросить ее, пусть она даже и еврейка." Женщину вызвали под покровом секретности. Гитлер спросил ее: "Скажи мне. Когда я умру?" Женщина закрыла глаза, задумалась и сказала: "Это случится на еврейский праздник." Гитлер не понял: "Что ты имеешь в виду, какой именно праздник?" На что она ответила: "Не имеет значения. В какой бы ты день не умер, это будет еврейский праздник."

Марпа говорит: "Не имеет значения, что там думает Бог. Куда бы я ни пошел, это будет рай, потому что я знаю, для счастья мне не нужна причина."

Аскетичный человек познал, что быть счастливым – это естественное состояние жизни. Не нужно никаких причин для этого. Можно просто быть счастливым потому, что вы живы! Жизнь это счастье, жизнь это блаженство, но все это возможно только для аскетичного человека. Человек накапливающий добро, всегда думает что все эти вещи сделают его счастливым. Большие дома, дорогие автомобили, причиндалы, деньги, он думает что все эти вещи сделают его счастливым. Проблема не в богатстве, проблема в подходе человека, который стремится к богатству. Вот этот подход: пока у меня не будет всех этих вещей, я не смогу быть счастливым. Этот человек всегда останется несчастным. Простой человек познал, что жизнь настолько проста, что можно быть счастливым, чем бы ты ни владел. Ему не нужно откладывать жизнь для чего бы то ни было.

Аскетизм означает следующее: найдите свои потребности, желания безумны, потребности естественны. Еда, крыша над головой, любовь. Верните всю свою жизненную энергию на уровень потребностей и вы будете счастливы. И счастливый человек не может не быть религиозным, а несчастный – наоборот. Он может молиться, он может идти в храм, в мечеть, это не имеет значения. Как может молиться несчастный человек? В его молитве будет только жалоба, недовольство судьбой. Это будет просто старческое брюзжание. Молитва – это благодарность, а не жалоба.

Только счастливый человек может быть благодарным, все его сердце плачет от радости, слезы наворачиваются на глаза, ведь бог дал ему так много, а ведь он ничего не просил. И Бог дал вам так много, просто дав жизнь. Счастливый человек будет счастлив только от того, что он дышит, это уже чересчур много. Просто дышать в данный момент, этого уже достаточно, более чем достаточно. Жизнь это такое благословение! – но несчастный человек не сможет этого увидеть.

Поэтому запомните, чем больше вы ориентированы на обладание вещами, тем менее счастливыми вы будете. Чем меньше вы будете счастливы, тем дальше вы уходите от божественного, от благодарности, от молитвы. Будьте аскетами. Живите необходимым и забудьте о желаниях, это только фантазии в голове, рябь на поверхности озера. Они просто отвлекают вас, и никогда не приведут к чему-либо важному.

…АСКЕТИЗМ, САМОИЗУЧЕНИЕ И СДАЧА БОГУ.

Все эти вещи взаимосвязаны. Если вы живете просто, вы сможете рассматривать, изучать себя. Сложный человек не может рассмотреть себя, ведь он разделен на столько частей. Его окружает так много всего: столько желаний, столько мыслей, и эти желания и мысли порождают столько проблем. Он непрерывно находится посреди толпы. В таком состоянии трудно изучать себя. Только простой человек ест, спит, любит, на этом все. У него вдоволь времени и энергии, чтобы изучать, просто чтобы быть, просто сидеть и смотреть. И он так счастлив. Он хорошо поел, его голод утолен, он хорошо любил, его глубокий голод бытия тоже утолен. Что теперь делать? Он сидит, смотрит вглубь себя, закрыв глаза. Нет никакой толпы, нет кучи обязанностей, требующих выполнения. Его заботы так просты, что он легко с ними справляется. Простые вещи обладают таким свойством, что выполняя их вы можете изучать себя. Сложные вещи слишком велики для разума. Они вовлекают так глубоко, разбивают на части, и самоизучение становится невозможным.

То что Патанджали имеет в виду под самоизучением, это то же самое, что Гурджиев называл самовоспоминанием, Будда – правильным памятованием, Иисус – бдительностью, а Кришнамурти – осознанностью. Когда вам нечего делать, когда дел не так много, и все что нужно уже выполнено, куда вам девать энергию? Во что превратится ваша энергия? Прямо сейчас вы постоянно живете на минимуме энергии, ведь так много занятий, куда ее можно приложить, так много устремлений. Вам никогда не хватает энергии. А при недостатке энергии, невозможно быть осознанным, потому что осознанность это тончайшая трансформация энергии. Это сливки вашей энергии. Если вас не переполняет энергия, осознанности неоткуда взяться. Низкий уровень не подойдет, нужен бурлящий поток. У аскетичного человека остается так много энергии; и что ему с ней делать? Все что нужно, он уже сделал, день закончен. Вы сидите в тишине, энергия движется в тончайшие слои, она поднимается выше и выше, она накапливается, становится пиком, вершиной. Теперь вы можете изучать себя. Можно разглядеть даже тончайшие нюансы ваших мыслей, эмоций, ощущений.