Арнольд Минделл - Геопсихология в шаманизме, физике и даосизме Страница 7

Все принципы остаются справедливыми, пока они полезны. Принцип осознания как нелокальной составной части творения обычно считается справедливым, и предполагается остающимся справедливым за пределами всего, что в настоящее время известно в качестве измеримого. Фундаментальная роль осознания в человеческом развитии и деятельности считается самоочевидной в шаманизме, психологии, и физике. Когда мы задумываемся о законах и паттернах вселенной, и, подобно Эйнштейну, предполагаем, что за всем существующим стоит что-то вроде ума или бога, то допускаем самоочевидность непосредственной осведомленности. Если все происходящие события подтверждают выводы, следующие из такого рода принципа, то он кажется удовлетворительным. Точно так же, если бы события доказывали, что непосредственная осведомленность не существует, то этот принцип следовало бы исправить или заменить чем-то лучшим. Пока, давайте говорить, что предсуществование непосредственной осведомленности представляет собой фундаментальный принцип, который дает начало осознанию, само-рефлексии, и реальности. В этой главе я обсуждаю, каким образом этот основополагающий принцип осознания дает начало центральным схемам, обнаруживаемым в шаманизме, психологии, и физике, и каким образом осознание пути оказывается великим учителем.

Осознание как мистический опыт

Осознание может давать начало измеримому опыту, который допускает разделение и взаимное признание, хотя его чувственные корни имеют «мистическую» природу. Согласно непреходящей книге американского психолога Уильяма Джемса «Многообразие религиозного опыта», первоначально опубликованной в 1902 г.,[19] всякий мистический опыт обладает следующими четырьмя особенностями. Мистический опыт является:

Невыразимым, то есть, представляет собой невербальный опыт, трудно поддающийся описанию;

Ноэтическим, то есть, сверхъестественным, полным своего рода «знаменования»;

Пассивным, то есть, кажется происходящим с нами;

Преходящим, то есть, он ненадолго вспыхивает в нашем осознании, и его трудно удержать.

Эти характеристики сами по себе не полны, но образуют хороший начальный пункт, исходя из которого, мы можем начинать понимать первичные формы осознания. Чувственное осознание носит мистический характер, в том смысле, что оно невыразимо — то есть, известно своей неописуемостью. Чувственное осознание является ноэтическим, поскольку дает начало своего рода чувству знания. Оно пассивно, в том смысле, что для его восприятия, повседневный ум становится утихшим, «пустым», или открытым; однако повседневный ум не может его вызывать. И чувственное осознание мимолетно; его трудно удерживать. Наш процесс осведомленности постоянно меняется, создавая осознание и сознание, которые, чаще всего, маргинализируют свои более тонкие предпосылки.

Я бы добавил к перечисленным Джемсом характеристикам мистического опыта нелокальность, поскольку большая часть такого опыта, которую я лично переживал и наблюдал у своих клиентов, включала в себя своего рода взаимосвязанность со всем сущим. «Чувствующая земля», о которой говорил дон Хуан — это нелокальная характеристика нашего чувственного осознания. Я связываю чувственное осознание с «осознанием пути», где «путь» означает ощущение внутреннего направления и цели, а также внешнее чувство направления с точки зрения повседневной реальности консенсуса, то есть, часов, километров, миль, и т. д.

Осознание пути, которым обладает ваше тело, является мистическим, подобным сновидению, и «реальным».

Осознание пути и Дао

Мне представляется вероятным, что мистические, нелокальные характеристики осознания пути — это то, что древние даосы понимали как «Дао». Согласно книгам Дао Де Цзин и И Цзин, Дао — это «начало небес и земли», источник «богов». Считалось, что оно представляет «окончательную реальность», в которой находятся или происходят все вещи. В то же время, Дао — это сила; это источник или энергия вселенной, а также мудрость или порядок, определяющие отдельные жизни во вселенной. Невыразимое Дао невозможно описать словами, и поэтому Дао переводят как «путь», «правильный путь», или «смысл». Дао — это ноэтический путь осознания — преходящий и всегда изменчивый, и пассивный, в том смысле, что для его понимания необходимо быть открытым.

Мы можем больше узнать об осознании пути, изучая структуру китайского иероглифа, означающего «Дао» На рисунке 3.1. мы видим, что символическое изображение Дао содержит пять основных элементов: «спокойствие», «голова», и «ступени, путь, глаз».

(Рис. 3.1. Иероглиф Дао, в котором имеются следующие элементы: СПОКОЙСТВИЕ, ГОЛОВА, СТУПЕНИ, ПУТЬ, ГЛАЗ)

Перевод такого древнего термина, как «Дао» зависит от эпохи, в которой живет человек, от его воспитания и культуры. Тем не менее, судя по некоторым из его основных элементов — таким как спокойствие, голова, и глаз — кажется вероятным, что иероглиф «Дао» связан с чувственным осознанием. Связь с путем и ступенями делает перевод «осознание пути» еще более вероятным.[20] Я перевожу «Дао» как осознание пути — реального, а также невыразимого пути.[21] По моему, Дао относится к физической и подобной сновидению природе земли.

«Даосское» упражнение осознания

Лучше всего пояснить смысл Дао и осознания пути может ваш собственный опыт. Исследуйте свое Дао или осознание пути, попробовав следующий эксперимент, который, вероятно, займет около 2-х минут. Это упражнение представляет собой расширенный вариант того, что вы делали в предыдущей главе.

Найдите положение, которое для вас удобно и допускает небольшую свободу движения. Сосредоточьтесь на своем теле, и, так сказать, «замрите». Если возможно, пусть ваш повседневный ум утихнет. Замечайте свое тело.

Сидя неподвижно и пока еще не двигаясь, спросите себя: «При случае, куда бы хотело или было склонно двигаться мое тело?». Пока не двигайтесь, а только спрашивайте: «Куда бы оно могло направиться?» Дайте себе шанс ощутить собственные тенденции, но пока еще не двигайтесь.

Теперь позвольте своему телу медленно двигаться в направлении наиболее сильной тенденции, и используйте свое осознание, чтобы замечать, что происходит. Просто прослеживайте медленные микродвижения, которые совершает ваше тело. Потратьте минуту или две, чтобы замечать, какие переживания вы испытываете, прослеживая свое направление. Замечайте все, что происходит внутри вас, даже если это кажется «иррациональным». Продолжайте двигаться в этом направлении, пока ваше тело не объяснит себя и свое направление, и пока вы не ощутите возможное значение этого направления.

Каким образом ваше тело знало, куда «направляться»? Как вы объясняете себе осведомленность вашего тела? Что такое осознание пути с вашей личной точки зрения?

Осознание пути — ваш величайший учитель

Возможно, в неподвижности, ваше тело обладает собственным умом, и знает или видит Дао — то есть, путь, или куда вы направляетесь. Дао — это смесь направлений реального мира, опыта, подобного сновидению, и невыразимого, или мистического опыта.

Тенденции вашего чувственного осознания — это «пред-сигналы», в том смысле, что они представляют собой потенциальные направления, присутствующие до того, как вы действительно куда-либо двигаетесь. Осознание дает вам ощущение вашего процесса сновидения; осознание пути может быть великим учителем. В действительности, ваш собственный процесс осознания может быть лучшим из всех ваших учителей. Вы можете отправиться в отдаленное место и найти великого учителя, но я сомневаюсь, что вы найдете столь же потенциально просвещающего учителя, как ваш собственный внутренний процесс осознания.

Я называю ваше чувственное осознание учителем потому, что если вы «пассивны», в том смысле, что вы подчиняетесь своему осознанию пути, то оно ведет вас в «верном» направлении с наименьшим действием (то есть, наименьшими усилиями и сопротивлением). Всякий раз, когда вы оказываетесь в смятении в отношении того, что делать или куда идти, позволяйте своему величайшему учителю направлять вас. Он всегда здесь, прямо рядом с вами, день и ночь. Просто спрашивайте себя: «В каком направлении земля ведет мое тело?»

Позднее я покажу, как этот учитель или принцип также помогает группам и организациям.[22] Способность чувствовать, что происходит вокруг нас и на расстоянии дает нам невероятную способность общения. Вы лучше всего связываетесь с другими людьми вокруг вас, когда устанавливаете контакт со своими глубочайшей самостью и направлением. Кроме того, напоминание другим людям об их собственных внутренних учителях делает каждого и учеником, и гуру.