Августин Кальме - Трактат о явлениях духов, ангелов, демонов, а также о привидениях и вампирах Страница 9

Так же точно несправедлива и другая мысль, та мысль, будто Иисус Христос и Апостолы сами не признавали ни влияния злых духов вообще, ни существования людей, одержимых злыми духами, что будто они говорили об этом влиянии и об этих людях, как о действительно существующем факте только применительно к народным представлениям. Эта мысль прямо противоречит цели проповеди Иисуса Христа и Апостолов. Цель ее была та, чтобы искоренить в людях заблуждения и научить их истине. Конечно, они имели целью главным образом научить людей таким истинам и искоренить в них такие заблуждения, которые имеют своим предметом нравственно-религиозную область человеческой природы в жизни. Но вопрос об отношении к человеку злых духов, о влиянии их на него прямо и непосредственно относится к этой области и есть один из самых главных и самых важных ее вопросов. Следовательно допустить, чтобы Иисус Христос и Апостолы не только оставили без всякого внимания в людях какие-нибудь заблуждения относительно этого отношения и влияния, но даже утвердили эта заблуждения, в своей собственной проповеди и своем собственном учении признали их за истинные понятия, совершенно невозможно, потому что это значило бы допустить со стороны их действие совершенно несогласное с их целью, положительно враждебное их цели. Следовательно, совершенно невозможное дело, чтобы они не только оставили без опровержения, но даже со своей стороны выдавали за истину народное убеждение как вообще во влияния злого духа на человека, так и в том, что так называемые бесноватые суть одержимые злыми духами, не возможное дело, чтобы они сделали это в том случае, если бы они сами не разделяли этого убеждения, если бы они признавали его ложным. И значит, если Христос и Апостолы говорят об этом влиянии и об этих людях как о действительно существующем факте, то слова их необходимо понимать в этом случае буквально, то необходимо признать, что они и действительно сами признавали действительность этого понятия и действительное существование таких людей.

Иисус Христос и Св. Его Апостолы преподавали людям небесное учение не для того, чтобы приобрести себе славу учителей, а для того, чтобы призвать людей из тьмы в чудный свет Божий и доставить им средства ходить, как прилично чадам света (Еф. V, 8). Но можно ли было бы достигнуть им этой цели, если бы они стали преподавать свое учение приспособительно к ложным понятиям своих слушателей? Как можно было бы тогда понять истинные мысли проповедника? Поняли ли бы Иисуса Христа ученики Его, когда Он говорил: се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу (Лук. 22, 31)? Поняли ли бы мы, от чего хотел предостеречь нас Апостол Петр, когда заповедовал: «трезвитесь, бодрствуйте, зане супостат ваш дьявол, как лев рычит ходит, ищет кого проглотить (I. Пет. V. 8.), противится дьяволу (Ин. 4. 7.)? Поняли ли бы мы Апостола Павла, когда он, заповедуя нам облекаться во все оружие Божье, говорил: есть наша брань к крови и плоти, но к началу, и к власти, и к миродержателем тьмы века этого, духам злобы поднебесным (Еф. VI. 12.)?

Правда, Иисус Христос выражался иногда языком символическим, приточным; но притча совершенно другое дело, чем приспособление к мнениям и предрассудкам других. Притча у Спасителя всегда видна как потому, что она дает о себе знать по самой своей форме, так и потому, что Спаситель всегда Сам дает знать, где Он говоритприточно. Таким образом, если бы слушающий притчу и лишен был счастья узнать скрытую в притче истину, по крайней мере, он не подвергся бы несчастью принять за действительную мысль проповедника буквальный смысл притчи.

Притом, Иисус Христос, предлагая учение Свое народу в притчах, по неспособности его надлежащим образом пользоваться этим учением (Map. IV. 11. 12; Матф. XIII. 10–15.), объяснил эти притчи для избранных учеников Своих – будущих учителей мира, так как скоро и они не понимали притчей Его. Так ученики Иисуса Христа не поняли притч Его о сеятеле и семени, и Иисус Христос объясняет ее для них (Мар. IV 14–20. VIII 9). Ученики не вразумили притчи Иисуса Христа о Пастыре и овцах; Иисус Христос предлагает ее им в яснейшем виде (Иoан. X. 1–6. 7-16). И вообще, Иисус Христос обличал Апостолов, когда они не понимали духа Его учения (Лук. IX 52–55), или когда думали о лице Иисуса Христа сообразно с понятиями своих современников (Мар. X. 35–40). Но Иисус Христос никогда не говорил ни народу, ни ученикам Своим, что слова Его о злых духах надо понимать не так, как они представляются с первого взгляда; напротив и перед народом (Лук. XI. 15–28) и перед учениками Своими (Лук. XXII, 31) говорил о злых духах без всякого объяснения слов Своих, следовательно Иисус Христос хотел, чтобы Его в этом случае понимали так, как велит буквальный смысл слов Его.

Говорят: мысль о влиянии злых духов на человека и об одержимых злым духом во время Иисуса Христа слишком глубоко была укоренена в народе еврейском, так, что если бы Иисус Христос и Апостолы стали усиливаться искоренять ее, подверглись бы опасности стать жертвой народной ненависти[13]. – Но не вооружался ли Иисус Христос против неблагочестивого обычая Иудеев покупать и продавать в храм разные вещи (Mф. XXI. 12. 13). Не восставал ли Он против предрассудного мнения их о клятве (Mф. XXIII 15–22), Он облегчал лицемерие фарисеев (Mф. ХХШ. 3–5), осуждал предпочтение, оказываемое Иудеями обрядам перед сущностью закона, правдой и верой (XXIII) и показывал несправедливость чувственных, любимых понятий о Мессии (Лук. XVII 20. 21). И этих обличений, осуждений, укоров Иисус Христос не оставлял никогда, не смотря на то, что Ему на каждом шагу грозила опасность стать жертвой народной ненависти.

Апостолы Христовы, не смотря ни на какую опасность, проповедовали учение Христово, хотя оно и отменяло религию иудейскую, и уничтожало религии языческие. Они освободили Христиан от обязанности исполнять обрядовый закон Моисеев (Деян. XV. 22–23); они обличали суеверную надежду на оправдание, основываемую на происхождении от Авраама (Римл. IX. 6. 7, 8); осуждали Иудеев за убиение Мессии Иисуса (Деян. VII. 52), и укоряли за жестокосердие, удерживавшее их в неверии (Деян. 14. 51). Словом, нет ни одного заблуждения, ни одного порока, который бы Иисус Христос и Апостолы оставили в народе иудейском без обличения, хотя бы это стоило им жестоких гонений. И оставили ли бы они без обличения мнение о влиянии на человека злых духов, если бы оно было несправедливо?

Некоторые в самом Св. Писании находят основание не принимать в буквальном смысле тех мест, в которых говорится о влиянии злых духов на человека. – За такое основание признают, главным образом следующее изречение Апостола Иакова. Каждый искушается от своей похоти, влечем и прельщаем (Иак. 1. 14). Но это изречение совершенно не может быть таким основанием. Здесь похоть берется в обширнейшем значении, и именно не только, как действующее начало греховных наших расположений, но и как начало, приемлемое греховным возбуждениям извне: иначе, что бы означало это наставление Апостола Иакова: противьтесь дьяволу (Иак. IV. 7)? Сколько ни повреждена нравственная природа человека, в ней есть нечто и доброе. Хотя человек естественный весьма часто не обретает в себе еще сделать доброе; по крайней мере, ему свойственно еще хотеть (Pим. VII. 18.). И это желание добра может быть приведено в исполнение, так как в человеке есть несколько нравственных сил. Но дьявол, этот исконный человекоубийца, не может равнодушно смотреть на эти останки добра в человеке; ему хочется и последнее семя добра вытеснить из души человека, или если нельзя их вытеснить, то старается всеять в душу человека различные плевелы. Если бы природа человеческая не была повреждена, то этим плевеламтруднее было бы возрасти. Но греховная похоть человека – следствие первородного греха, подобно как труд принимает искру, воспринимаемого злым внушением дьявола. И так, поелику принятие внушений дьявольских в человеке, после падения, имеет основанием своим похоть, возбуждающую в нем расположение к этим внушениям. Апостол Иаков и сами внушения дьявола приписывает похоти человека, так как от нее зависит принятие этих внушений. При понимании и объяснении Св. Писания должна быть нашей руководительницей Церковь. А Церковь, как уже видели мы, всегда признавала действительное существование одержимых злым духом.

Знаменитый в свое время доктор медицины Фернель доказывает, что бесноватость совершенно неизлечима одними естественными медицинскими средствами, что от нее могут спасти только духовно-религиозные меры, именно Церковные заклинания[14]. Мнение, очевидно говорящее в пользу защищаемой нами истины и как взгляд самой науки, составляет очень важное доказательство против опровергаемых возражений.