Вангчук Девятый Кармапа - Махамудра, рассеивающая тьму неведения Страница 11

Когда нет умственного блуждания, мысли не возникнут. Но когда блуждание случается, тогда, поскольку мысли появятся одна за другой, попытайтесь опознать их, что они такое, как только они появляются. Иначе говоря, смотрите прямо на них и затем закрепляйте ум, как раньше. Здесь не важно, какие мысли возникают, просто узнавайте их, что они такое. Помещайте внимание прямо на них без думанья чего-нибудь вроде: "Надо остановить их," или "мне удалось (остановить их)," или чувства удовольствия или неудовольствия. Просто смотрите на них оком различающего осознавания. Берите саму мысль в качестве опоры, или объекта для ума и сосредотачивайтесь на ней. Тренируйтесь в том, чтобы не впадать ни в слишком напряжённое, ни в слишком раскованное состояние. Это пятое наставление (об освоении спокойного ума).

Когда вы начинаете медитировать, может казаться, что поток мыслей возрастает. Это не так, просто вы больше осознаёте интенсивность мысленного движения в своём уме.

Ум и его мысли не отличны друг от друга, но и не одно и то же. Если бы они были одним, успокоить или устранить мысли было бы нельзя. А если бы это было что-то различное, то можно было бы иметь мысли, не имея ума. Мысли - это временная “игра” ума. Ум ясен и чист, без каких-либо специфических качеств - как зеркало. Мысли - как образы в этом зеркале. Их нельзя отделить от него, но это и не одно и то же.

Мысли - это результат неведения относительно истинной природы реальности, и есть много разных их видов. Грубые, или “крупные” мысли легко определить. Например, если вы медитируете, сосредотачиваясь на чашке, и появляется мысль, что неплохо бы выпить чаю, и вы тогда зовете кого-то, чтобы вам заварили чай, это грубая мысль. “Мелкой”, или тонкой мыслью была бы: "Это - чашка," или."она из белого фарфора," или когда вы вдруг отмечаете, что слышите звук радио, пытаясь сосредоточиться на чашке. Но какие бы мысли ни появлялись, определяйте, что они такое. Опознайте, что это просто мысль, игра ума, как образ в зеркале; и, не хватаясь за неё, позвольте ей “пройти”. Пусть ваши мысли “проходят мимо” и растворяются, как парад персонажей на сцене, которые проходят, не задерживаясь ни на секунду.

Если вы думаете, что немного мыслей не повредит, это неверно. Лес загорается от маленького огонька. Также и “маленькая” мысль: “Это чайная чашка,” если вы последуете за ней, очень быстро приведёт вас на кухню, где вы будете заняты завариванием чая, полностью отключившись от своей медитации. Просто смотрите на мысль без следования за ней, и она естественным образом исчезнет. Она не может сделать ничего больше.

Сосредоточение на дыхании и три стадии успокоения ума.

В качестве метода удержания ума вы можете направить его на дыхание как на опору, или объект. Дышите, применяя "вазообразную технику" и сосредотачивайте ум на дыхании без блуждания. Если вы не можете поддерживать вазообразное дыхание, можно взять в качестве объекта счёт дыхания. Считайте вдохи, выдохи и задержки дыхания. Поначалу считайте до двадцати одного цикла, потом постепенно увеличивайте счёт до ста. Направляйте внимание на свои ноздри, а потом сосредотачивайте его на счёте дыханий, не позволяя уму блуждать.

Но если вы можете задержать дыхание, набрав (воздух), и затем выпускать его, (используя вазообразную технику), надо сначала три раза выдохнуть (из лёгких) весь воздух, а затем вдохнуть так много воздуха, как вы можете. Заставьте его опуститься ниже пупка, и, когда уже больше не можете его удерживать, отпускайте его и выдыхайте. Делайте так снова и снова, не позволяя уму отвлекаться от этого ни на что.

Сосредоточение на дыхании - это ещё один эффективный способ успокоить ум. Как упомянуто выше, ум перемещается на энергетических потоках - или дыхании. Поэтому, если дыхание сильно возбуждено, появляется много тревожащих мыслей. Если же дыхание расслаблено, спокойно или задержано, таким же будет и ум.

Есть несколько типов дыхания. Ровное, или нормальное дыхание - когда вы здоровы и не возбуждены. Средний тип – когда вы вдыхаете и немного задерживаете выдох. Вазообразное дыхание - это когда вы вдыхаете, сокращаете свой сфинктер и держите “верхнее” и “нижнее” дыхания сведёнными вместе.

Этот последний тип имеет подразделения в зависимости от того, где удерживаются дыхания. Большое вазообразное дыхание задерживается между горловым и пупочным центрами, среднее – между сердечным и пупочным, и малое - в районе пупочного центра. Внутреннее вазообразное дыхание удерживается внутри, тогда как внешнее - на выдохе. Вообще есть четыре признака вазообразного дыхания: (1) удержание дыхания, (2) вытягивание брюшной полости, (3) способность дыхания либо просачиваться через поры тела, либо входить в центральный энергетический канал и (4) возможность дыхания быть "выстреленным" из макушки головы через центральный энергетический канал после того, как оно было задержано на очень долгое время.

Вазообразное дыхание - это очень глубокая и потенциально опасная техника. Обычно Учитель обучает вас ей, только по завершении вступительных практик – ста тысяч простираний и остальных. Вмешиваясь в своё дыхание некорректным образом, можно расстроить свою энергетическую систему, что приведёт к заболеванию, нервозности и необузданным мыслям.

Если появляется тупость или беспокойство, используйте методы их устранения. Если вы не можете зафиксировать ум ни на одном из перечисленных объектов, возьмите для медитации какой-нибудь другой, подходящий вам объект. Типы индивидуальностей различны. Некоторые люди слышат наставления только два или три раза и уже способны развить спокойствие ума. Другие не могут этого сделать, даже медитируя очень много. Но если вы занимаетесь и не бросаете из-за лени, не может не быть успеха. Однако необходимо иметь опытного Гуру, способного разрешать ваши затруднения, стимулировать успехи и так далее.

Занимаясь так, (вы проходите через) три стадии стабилизации ума. Первая – как горный водопад. Мысли грубы и многочисленны. На второй грубые мысли “заходят” (как солнце). Хотя некоторые мысли иногда внезапно возникают, вы опознаёте их, что они такое, и как только вы это делаете, они исчезают сами собой. Медитация течёт спокойно и ровно, как большая река. В конце концов, все мысли - и грубые, и тонкие – “заходят” (как солнце), и вы приходите к равновесию в неконцептуальном состоянии.

Эту третью стадию также сравнивают с рекой, впадающей в океан, или с ребёнком, соединяющимся со своей матерью после долгой разлуки. Мысли - как река или ребёнок, а ум - как океан или мать. Все тревоги и волнения успокоены, омрачения рассеяны, и вы - в совершенном, ничем не запятнанном состоянии. Более сложное описание - девяти стадий успокоения ума, содержится в работах Асанги и Камалашилы. Там же обсуждаются восемь умственных способностей к устранению пяти препятствий к сосредоточению. Также есть объяснение четырёх типов внимания и шести умственных сил, для развития через девять стадий. Хотя всё это приложимо и здесь, настоящая работа не настолько детальна.

Поскольку таким образом можно ввести ум в неконцептуальное состояние блаженства и ясности, в котором присутствуют равновесие, живость, бодрствование и первозданная чистота, надо усиливать свои энтузиазм и настойчивость, пока вы не достигнете такой стабилизации. Даже если вы достигли такого состояния, нужно практиковать так, чтобы его продолжительность не прерывалась. Это шестое наставление (об освоении спокойного ума).

Устранение напряжённости и рассеянности ума.

Если вы не достигли этой третьей стадии успокоения ума, вы должны ещё больше усилить настойчивость и энтузиазм. Это следует делать с помощью трёх техник: закрепления умственной хватки, её расслабления и медитации без (необходимости и того, и другого).

Для закрепления (умственной хватки, если она слишком расслаблена), надо сидеть в основной позе, смотреть, как полагается, и взять под контроль своё восприятие. Другими словами, дисциплинируйте свою медитацию. Не позволяйте уму отвлекаться даже на мгновение. Держитесь так, как будто идёте по мосту из одной доски. Подтяните и взбодрите свой ум, чтобы он вибрировал (как колокол), но без думанья: "Вот объект, на котором мне надо сосредоточиться". Не позволяйте уму отвлекаться даже на мгновение и делайте короткие и частые медитации.

Для расслабления (умственной хватки, если она чрезмерна), делайте физические упражнения и затем (садитесь), направляя взгляд нужным образом.

Если вы напряжены, излишне взволнованы и нервны, рекомендуются простирания и обхождение святых мест. Это полезный способ впрячь в работу и использовать свою излишнюю энергию. Когда вы физически утомитесь и снова сядите заниматься, ум, как и тело, расслабится, и в нём будет меньше беспокойства.