Вангчук Девятый Кармапа - Махамудра, рассеивающая тьму неведения Страница 12

Не направляйте ум ни на какой объект, но позвольте ему самому расслабиться и успокоиться до его естественного состояния - не придуманного, не сознающего “себя”, не “беспокойно мятущегося”. Просто направляйте его на то, что появляется. Позвольте ему стать безмятежным и расслабленным. Он сам достигнет равновесия. Не пытайтесь осуществить что-то или прилагать усилия. Расслабьтесь, как младенец с полным желудком или как пучок соломы, когда стягивавшая его верёвка разрезана. Затем зафиксируйте ум и постоянно держите внимание только в настоящем моменте, так чтобы вы совсем не отклонялись от этого состояния.

Кроме этого осваивать нечего. Просто приводите свой ум в его естественное состояние, и если ваши занятия коротки, удлините их немного. Успокаивайтесь в сияющем состоянии осознавания, а если оно исчезает, делайте перерыв. Но даже между занятиями тщательно поддерживайте контроль своим вниманием.

При медитации без (необходимости напрягать или расслаблять умственную хватку) временами у вас не будет блуждания, и тогда мысли не будут появляться. Но когда ум блуждает или много мыслей возникает из-за сиюминутных обстоятельств, если вы попытаетесь избавиться от них, у вас это не получится. Просто доброжелательно смотрите прямо на них и думайте: "Куда бы вы ни шли - идите," и таким образом вы проникните в их цепочку (и пресечёте её). Затем появится ещё одна, потом вторая (мысль) - опознайте их, что они такое. Не пытайтесь избавиться или отстраниться от них и не следуйте за ними. Не будьте счастливы, если ум неподвижен, или несчастны, если он в стремительном движении. Не тревожьтесь, что медитация не получится, и не имейте надежд и ожиданий, что она будет хорошей. Без каких-либо ожиданий и тревог пусть ум берёт саму мысль за основу (для внимания).

Вы никогда не сможете достичь неконцептуального состояния путём блокирования концептуальных мыслей. Берите сами эти мысли в качестве объекта и сосредоточивайтесь прямо на них. Мысли исчезают сами. Когда их нет, расцветает неконцептуальное состояние. Поэтому практикуйте так. Это седьмое наставление (об освоении спокойствия ума).

Действительное состояние спокойного ума и три блага.

Следующее - это способ развить (действительное) состояние спокойного ума и состояние готовности узнать (природу ума). В соответствии с его определением, спокойный ум - это состояние, в котором сознание прекратило любые блуждания, будь то мысли или обозначение характеризующих качеств. Это приведение ума в однонаправленное сосредоточение на неконцептуальной природе вещей, свободное от тупости, беспокойства и неясности. Раньше оно достигалось с усилиями, но теперь не опирается ни на какое усилие. Оно возникает легко, и в нём есть блаженство, простор и податливая текучесть. Даже вне медитации ум не отключается (от него) совсем. Не зависимо от того, куда он уходит, он возвращается назад и покоится в этом состоянии.

Как голубь, выпущенный с корабля посреди океана, неизбежно вернётся назад, так же и ум - не важно, насколько активным он бывает - может только вернуться обратно, в состояние покоя, после того, как вы развили спокойствие ума.

Когда вы ходите, сидите или делаете что-то ещё, ваше восприятие неторопливо, размеренно, ум стабилен, расслаблен, непринуждён, внимателен, ясно отображает всё, что появляется, не искрится ослепительно, но как бы смягчён. Поскольку ваше восприятие не цепляется за объекты, вас совсем не увлекают (их) детали, и, таким образом, ваш ум не впадает в блуждание.

Ваш ум должен быть всё время стабильным, как Гора Меру, и ясным, как зеркало, способное отображать всё. Не следует возбуждаться или заглядываться на всё с любопытством. Если вы слишком подробно сосредотачитесь на деталях, ум увлечётся, и его переполнят мысли. Будьте сдержанны и позвольте всем мыслям и явлениям просто проходить через своё сознание, не цепляясь за них. Если вы идёте по людной улице, и даже если вдруг видите девушку, танцующую на тротуаре, просто позвольте её образу пройти через своё сознание, не позволяя вниманию приклеиться к ней. Способность всегда сохранять самообладание - это признак спокойствия ума.

Есть три равнозначных блага, обретаемых (в этом состоянии): блаженство, ясность и (обнажённая) неконцептуальность. В зависимости от того, что из них преобладает, многое может появиться, например: сверхобычное видение, сверхобычный слух, сверхчувственное восприятие и даже сверхобычные силы. Есть десять признаков (однонаправленного сосредоточения) и так далее. Любое из этого может появиться, когда спокойствие ума безупречно, и подобные вещи будут развиваться в потоке вашего сознания. Это основа, которая позволит возникнуть всем благим качествам, в том числе тем, что произойдут от проникающего видения.

Что бы ни приходило к вам на этом этапе – физическое недомогание, умственное страдание, хорошие или дурные сны, сверхобычные способности или силы, блага - блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - что бы то ни было, хорошее или дурное - не привязывайтесь и не увлекайтесь. Ничто из этого не имеет никакой сущности, и потому не впадайте ни в радость, ни в депрессию из-за этого. Если вас захватят эти блага, они станут лишь корнем сансары и приведут вас в один из Трёх Миров. Они не могут освободить вас от циклического существования. Даже небуддисты достигают таких (благ), но это не приносит им пользы.

Сверхобычные способности и силы - это побочный продукт однонаправленного сосредоточения и спокойствия ума. Даже небуддисты достигают их с помощью различных медитативных техник. Сами по себе они не имеют иного значения, кроме использования в качестве средств принесения пользы другим.

Блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности - это поле, на котором вырастает урожай видения их Пустоты. Захваченность какими-либо из них без осознавания их Пустоты ведёт к рождению в сансаре в виде бога. Рождение богом в Мире Желания происходит от привязанности к блаженству, в Мире Форм - от привязанности к ясности, и в Мире Без Форм - от неосознанного желания обнажённости.

Короче говоря, если вы захвачены своими переживаниям или прозрениями и привязаны к ним, вы уничтожите их. Будьте непристрастны к ним и сохраняйте устойчивость в свободном состоянии неувлечения. С энтузиазмом и настойчивостью вытаскивайте себя из ограничивающей вас лени. Если вы медитируете, увеличивая свою терпимость к трудностям, вы пожнёте пользу выше всяких представлений.

Будьте как Джецун Миларепа, который двенадцать лет медитировал в горных пещерах, питаясь только крапивой. Не сдавайтесь, если вам не хватает пищи, или если ваша постель слишком жёсткая. Как будто вытаскиваете себя из ящика, возвысьтесь над оправданиями того, чтобы не заниматься практикой. Имея настойчивость вы достигнете Пробуждения.

Поэтому вы должны учиться (с Учителем). Оба, и Гуру, и ученик, не должны допускать никаких ошибок в отношении тех благ, которые есть, понимания (наставлений), медитативных прозрений и способов развития (спокойствия ума); обеспечьте твёрдое знание всего этого.

Главное - это совсем не иметь влечения к чувственным объектам и испытывать искреннее восхищение, любовь и уважение к своему Гуру. Развивайте устремлённость к Пробуждению, Бодхичитту в отношении шести типов существ. Поддерживайте своим вниманием тщательный контроль за тем, чтобы ум не блуждал. Стройте планы (только) на короткий срок, как если бы у вас не было времени, и исполняйте их сразу, как будто двигаете кузнечные мехи: вверх-вниз. Доводите до конца то, что начинаете. Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства или восьми мирских чувств.

Корень всех достижений - это преданность Учителю и неколебимая вера в его наставления. Это вместе с наивысшей мотивацией Бодхичитты подвигнет вас к становлению Буддой.

Поскольку смерть может прийти в любой момент, не стройте долгосрочных и прихотливых планов, как например: "На будущий год я построю себе дом и женюсь. Здесь будет детская. У меня будет трое детей, а мебель я сделаю из ореха..." Живите в настоящем моменте, имея целью - Пробуждение. Что бы вы ни наметили сделать, например, семидневное затворничество, претворяйте это в жизнь полностью. Если вы будете бросать свои начинания на середине, это создаст тенденцию не верить в собственные силы.

Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства, такого как лесть, чтобы добиться выгодного положения, или попытки сохранить лицо. Будьте как Джецун Миларепа, которого не заботили ни слуги, ни хозяева. Сбросьте с себя оковы восьми мирских чувств: удовольствия от получения подарков, любви, проявлений внимания к своей персоне и т.п.; неудовольствия, когда этого нет; хорошего настроения, когда всё хорошо; депрессии, когда это не так; удовольствия от слышания приятных вещей; досады - от неприятных; счастья от похвал; и расстройства от брани.