Сатья Саи Баба - Гита Вахини Страница 23

Задача людей — достичь этого Брахмана; „Акшарам“ и „Брахман“ означают одну и ту же Цель. Они указывают на аспекты одной и той же истины — Сагуна и Ниргуна. Ведь „Акшара“ означает также „буква“, „Пранава“, „ОМ“, являющийся символом Брахмана. Вот почему это называется „Акшарапарабрахма йога“. При слове „Брахман“ могут быть два прилагательных: „Парамам“ и „Акшарам“. Слово „Акшара“ указывает на Пранаву, а также на Майю. Майя принадлежит к той же категории, что и Пранава. Оба они „определяются“, „имеют свойства“, Са-вишеша. Брахман, однако, есть Нир-вишеша, без характерных признаков, неопределим, чист, существует сам по себе. Тот, кто понимает это, достигает Меня.

Теперь о следующем, по порядку: это — Брахман, пребывающий в каждом теле в форме „я“. Обычно все тело, окружающее эту сущность, именуют „я“. В теле каждая часть и орган исполняет одну, главную задачу. Каждое из чувств соприкасается с определенной группой впечатлений внешнего мира и сообщает о них. Но в теле есть сияющее „я“, хотя и связанное с чувствами, но находящееся вне и выше них. Если эта связь обрывается, все становится инертной материей!

Когда энергия этого „я“ течет через чувства, они могут исполнять отведенные им задачи. Эта энергия — Адхйатмам, ее нельзя постичь без великого усилия. При помощи самого тонкого распознания ты узнаешь ее в весьма малой степени. Брахман — это сущность „Тат“; Адхйатмам — это сущность „Твам“. Чтобы тебе стало яснее, считай их формой и содержанием. Брахман — форма, Адхйатмам — содержание», — сказал Кришна.

Давайте немного остановимся на этом вопросе. Шастры описывают Брахмана как Сат-чит-ананду, не так ли? Таков способ его обозначения в терминах Веданты. Он также описывается как «Астибхати-прийам». Есть ли это одно и то же? Или же значение данных терминов различно? «Сат» означает то, что существовало в прошлом, существует в настоящем и будет существовать в будущем. То же самое значение передает слово «Асти». «Чит» означает то, что сознает все; то же самое значение передает слово «Бхати». «Ананда» означает «бесконечный источник радости», «прийам» означает то же самое. Эти три сущности обнаруживаются в каждом человеческом существе; впрочем, и в каждом животном и птице.

Возьмите первое из них, Сат, и это станет для вас понятнее. Тело рано или поздно гибнет. Каждый знает об этом, нет не знающих об этой простой истине. И всетаки каждый боится смерти! Никто не радуется смерти, никто не стремится ей навстречу. Смерть неизбежна, вам придется встретиться с ней, пусть даже вы не рады ей или пытаетесь ее избежать. Все, что родилось, когдато должно умереть; и все же никому не нравится умирать.

Каков ключ к этой загадке? Заметьте: что именно не радуется смерти? Что именно встречает смерть? Что именно уходит и что именно остается? Ответ таков: это тело умирает, это тело гибнет. То, что не умирает — Атма. Вы обманываетесь, полагая, что это Атма или «вы» умираете. У Атмы нет ничего общего со смертью или с рождением. Тело встречает смерть; Атма — нитйа, сатйа и нирмала (вечная, истинная и чистая) — не умирает. Вы — Атма, которой не нравится умирать. То есть вы — Сат, ваша природа — Сат. Атма — это «дитя бессмертия», а не деха, тело. Атма — это Сат, а не тело.

Вы — Сат, Атма, сущность, для которой нет смерти. Именно эта Атма присутствует в любом из состояний, и поэтому каждое живое существо ощущает силу Сат в форме вечного, неизменного существования. Это очевидно и не вызывает сомнений.

Теперь возьмите второе: Чит — силу, побуждающую вас к познанию всего. Каждый стремится узнать обо всем, что воспринимается его сознанием, он задает вопросы: «Что это? Как это случилось?» Тех, кто действительно преуспел в познании, — всего несколько. Другие могут обладать лишь стремлением, но не устойчивым разумом, необходимым, чтобы упорно продолжать и одержать победу. Это все равно. Важна жажда, побуждение.

Возьмите с собой маленького ребенка, когда вы пойдете в магазин, на рынок или на выставку. Вы увидите, что ребенок не станет просто идти, глядя по обеим сторонам на различные вещи. Он будет непрерывно спрашивать ведущего его за руку человека: что тут? что там? Может быть что-то, о чем ему незачем знать, или чего он не в силах понять; но все же поток вопросов не иссякает.

Подумайте над внутренним значением такой жажды знания. Это Чит-шакти проявляет себя. Это ее природа — не оставлять вещи неузнанными. Она не успокоится, пока не получено знание; и эта жажда проявляется в потоке вопросов. Чит-шакти сияет сама собой, поэтому она обладает силой озарять даже инертные вещи. Вот почему эти качества сияют в человеке, делая для него ясными прочие вещи. Этого достаточно, чтобы убедиться, что в человеке присутствует разумный принцип, Чит-шакти.

Теперь третье: Анандам. Даже звери и птицы стремятся к радости, без всякого побуждения со стороны других. Они делают все с целью добыть ее. Никто из них не стремится к горю или к физическому страданию; они делают все, чтобы избежать горя или боли и прекратить их, когда они неизбежны. Что же до человека, то дальнейшие пояснения ни к чему. Во всякое время, во всех делах и в любой деятельности он ищет непрерывной радости. Никогда, нигде, ни на какой стадии жизни он не хочет горя. Какое бы поклонение он ни предлагал, в каком бы бхаджане он ни участвовал, какие бы обеты он ни соблюдал, какие бы ритуалы он ни совершал, какие бы паломничества он ни предпринимал, какие бы дары ради духовной заслуги он ни приносил — он просит о радости и счастье для себя и для своих близких. Почему? Даже когда он страдает от болезни, и врач прописывает лекарство для его излечения, даже тогда человек хочет, чтобы оно было сладким, успокаивающим и приятным!

В чем корень такого желания? Человек, в своей основе, обладает природой счастья, он сукха-свабхава. Блаженство — сама его личность. Ему не свойственна природа тела, которое он занимает. Он — Атма. Счастье — природа Атмы. Вот почему никто не удивляется, когда вы счастливы; люди не спрашивают вас о причине вашего счастья, поскольку оно естественно для вас. Удивление возникает лишь тогда, когда вы замечаете что-то, чего не было прежде. То, что вы видите каждый день, не вызывает вашего удивления. Оно ощущается только при наблюдении или возникновении чего-то неестественного.

Вот пример: в колыбели лежит ребенок. Он весело смеется при звоне колокольцев или при виде игрушки, или, может быть, какому-то ощущению, достаточно приятному, чтобы вызвать его радость; при этом никто не удивляется и не беспокоится. Никого не покидает спокойствие в этом случае. А если ребенок, игравший и смеявшийся, начнет кричать и плакать, каждый, кто услышит его, побежит к колыбели и станет неистово искать в постели ребенка причину его беспокойства. Это известно всем, имевшим дело с детьми. Никто не стремится найти причину, по которой ребенок счастлив, но все ищут причину, когда он плачет. Почему? Потому что Ананда, радость, — его природа; скорбь неестественна, противоречит его внутреннему складу.

Это еще не все, есть еще кое-что. Давайте возьмем другой пример из жизни. Когда какой-то ваш родственник счастлив и богат, никто не берет на себя труд поинтересоваться у него, почему он так счастлив; о нем забывают и не беспокоят его вопросами. Но когда его поражает скорбь и он несчастлив, вы начинаете беспокоить его и беспокоиться сами. Почему? Счастье естественно, его следует ожидать, оно не вызывает удивления. Ведь оно — природа Атмы, которой является каждый. Вот почему человек стремится к постоянному счастью, Ананде.

Мы видим Сат, Чит и Ананду в каждом живом существе, как самую суть его существования, как само его действительное «я». Поэтому именно Господь принимает положение воплощенного существа, дживы и играет роль отдельной личности. Об этом говорил Кришна, с тем, чтобы связь Брахмана и Адхйатмам, то есть тождественность Ему и того, и другого, стала бы ясна Арджуне.

Далее Арджуна обратился с просьбой объяснить ему третье — карму. Кришна был вполне готов оказать ему это одолжение. Он начал: «Арджуна! Ограниченность, необходимая для сотворения, поддержания и уничтожения существ, есть то, что называют кармой. Подвижное или неподвижное — все это существа; даже само решение создать Творение — это карма, самая первая; то, что до сих пор побуждает всех и повсюду к действию — всю эту Вселенную и все движения, волнения, всю деятельность в ней — есть прямое следствие Моей Первоначальной кармы, Моей Санкальпы (Воли). И пока в силе Мое решение, поток кармы будет течь. Он не иссякнет, пока Я не пожелаю этого. Все, что ты делаешь, должно войти в этот поток, даже ты сам — лишь струя в этом движении, или рябь, или волны. Моя воля побудила к действию всю карму, и поэтому карма действовала в согласии с Моей волей, она становится Моей частью».

Глава 15

«Природа Кармы (деятельности) — Я Сам; Я проявляю Себя как Карму», — сказал Кришна, к великому ужасу Арджуны. Он объявил, что вся Карма Божественна, что в сущности она — Он Сам! «Будет достаточно, если ты узнаешь Брахмана (Всеобщее), Атму (индивидуальное) и Карму, всех трех, как Меня; знание этого дарует освобождение. Тебе незачем беспокоиться о прочем», — сказал Кришна, как если бы Он желал избежать дальнейшего обсуждения. Очевидно, Кришна хотел направить колесницу на ряды врагов и начать бой, ведь время бежало быстро.