Шри Муруганар - Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши Страница 10

19 Оставаясь в Сердце, Падам заставляет умы всех и каждого действовать в соответствии с их васанами.

Васаны – это привычки или тенденции ума, такие как симпатии и антипатии, заставляющие его вести себя определенным образом. Этот термин обычно переводится как «скрытые тенденции».

На более глубоком уровне васаны – причина как внешних проявлений, так и перерождений. Бхагаван считает, что васаны – это то, что побуждает ум проектировать иллюзорный мир и наблюдать его. На момент смерти неискорененные васаны (те высаны, от которых человек не смог избавиться) выводятся в Сердце, где они остаются сокрыты некоторое время, прежде чем переходят в новое тело и новый мир. Уничтожение всех васан приравнивается к реализации Истинного Я, так как в этом состоянии нет ни перерождения, ни иллюзорного, спроецированного мира.

Падам и знание

20 Падам, недвойственный свет истины, пребывает ни зная [ничего], ни будучи знаемым.

21 Истинный Падам, пространство Сознания, пребывает, сияя как чистое Сознание, за пределами как знания, так и незнания.

22 Падам, чистое Сознание, требует, чтобы все накопленное знание было полностью забыто как невежество.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 147:

Пожиппураи: Через свою большую любовь к учебе можешь с огромным энтузиазмом изучать писания джняны, думая: «Эти книги – основа для достижения ясности безупречной джняны – конечно, стоят, чтобы их знать». Позднее, когда достигаешь зрелости и пытаешься погрузиться в Источник, тебе определенно придется забыть доселе изученное письменное знание.

23 Падам – совершенное сокровище истинной джняны, истина, которая не может быть познана ложной отвагой – эго, что горделиво скачет вокруг.

24 Прекрасный Падам – истинное знание, возвышенный тапас мауны – уничтожит все многообразие эмпирического знания.

Обычно тапас определяется как интенсивное духовное усилие, часто подразумевающее укрощение тела, имеющее целью сжечь духовные загрязнения. Бхагаван иногда замечал, что пребывание в мауне, хотя и может выглядеть как состояние безусильного покоя, фактически является интенсивной сосредоточенной деятельностью. «Возвышенный тапас мауны» объясняется в следующем отрывке:

Вопрошающий: Требует ли состояние «быть недвижимым» усилия, или оно безусильно?

Бхагаван: Это не безусильное состояние лености. Все виды мирской деятельности, которые обычно требуют усилий, задействуют только часть ума и выполняются с частыми перерывами. Но акт контакта с Истинным Я (Атма вьявахара), или пребывания недвижимым, является интенсивной деятельностью всего ума и без перерывов.

Майя, которая не может быть уничтожена никаким другим действием, полностью уничтожается этой интенсивной деятельностью, называемой «мауна».[45]

25 Развеивая сомнения и неправильное понимание через непосредственное познание, Падам выступает вперед и светит, заставляя мир отступать.

Свет Падама

26 Падам, истина, сияет в Сердце Своим собственным светом, и никакой другой свет не существует отдельно от него.

27 Только Падам, свет Сознания, знает истинное значение ахам, сияющего как этот свет.

На санскрите ахам обычно переводится как «я», но на тамильском языке это слово также иногда используется для обозначения Сердца, источника «Я». Бхагаван обычно использовал тамильское слово «уллам», когда говорил или писал о Сердце как синониме Истинного Я. Когда используются другие слова, они могут иногда переводиться как «ум». В некоторых местах эти альтернативные слова обозначают «сердце» в общем смысле, подразумевая центр эмоций и чувств.

28 Свет Падама – это высший свет, истина, раскрывающая всю иллюзорность иных светочей и заставляющая их исчезнуть.

Бхагаван: Чтобы узнать объект, необходим обычный свет, враждебный тьме. Чтобы узнать свое Истинное Я, необходим Свет, который освещает и свет, и тьму. Этот Свет – ни свет, ни тьма, но называется Светом, потому что Им они познаются. Этот свет есть Истинное Я, бесконечное Сознание, которое невозможно не осознавать.[46]

29 Блестящий Падам, Шива-джняна, светит таким образом, что раскрывается ложность йогических сиддх, связанных с кружением суматошного ума, и они сходят на нет.

Бхагаван учил, что йогические достижения (йога сиддхи) могут обретаться и поддерживаться только с помощью усилий. Когда это усилие исчезает, пропадает и само «достижение». С другой стороны, истинная джняна, которая является естественным и безусильным состоянием, остается, когда ум и вся его деятельность уничтожены. Шива-джняна – это естественное состояние, свободное от ума, в то время как йога сиддхи – нереальное умственное состояние. Данное различие будет еще описано в главе под названием «Рекомендации для практики садханы».

30 Этот благой и великий Свет – Падам, высшее совершенство, с которым объединился ум, переживающий недвойственное Истинное Я.

31 Сердца истинных подвижников, будучи пронизаны светом Падама, будут вздыматься в форме блаженного Сознания.

32 Падам, сияющий Свет совершенной тишины, сокрушает глупые доводы о том, что [природа] Сознания двойственна.

33 Сияющий Падам предстает как густая тьма [тем, кто] ослеп однажды по причине заблуждений, как сова при свете дня.

В отличие от Запада, где сова считается мудрой птицей, в Индии ее считают глупой. Подобно сове, заблуждающиеся люди не знают о сияющем свете Падама, хотя он присутствует все время.

Бхагаван: Если сова не видит света солнца, то это ее вина, а не солнца. Точно так же, по чьей вине, как не по их собственной, невежественные люди не осознают Истинного Я, всегда имеющего природу осознавания?[47]

34 Падам – это истинный свет, сияющий как единственная основа всего, что предстает в виде чувствующего и не чувствующего.

35 Падам – это чудесный свет Реальности, который проявляет Себя в таких способностях, как ум и интеллект, и наделяет их Своим сиянием.

36 Падам – это свет Сердца, превосходящий ум. В этом свете все многообразные религии сливаются гармонично, покончив с противоречивым пустословием.

Падам – основа проявленного мира

37 Все существующее зависит от Падама, но Падам не имеет никакого желания обладать чем-либо.

38 Падам – вздымающееся великолепие реального, центр вращения семи миров, вращающихся как жернова [вокруг своей оси].

39 Падам, поддерживающий экран, – это истинный свет, проецирующий все это как хозяин теней и прокручивающий их.

Прокручивание множества теней – кинематографическая метафора, объясняющая появление мира, где используется в качестве примера проектор, в котором крутят катушки с пленкой, вызывая образы света и тени, проецирующиеся на экран. Эта же модель творения была использована Бхагаваном в «Аруначала Аштакам», стих шесть:

Ты – Сердце, свет Сознания, единственная существующая Реальность! Замечательная шакти (сила) пребывает в Тебе, она не что иное, как Ты. Она причина множества атомоподобных теневых мыслей, посредством сознания видимых во вращении прарабдхи как картинки мира из теней, одновременно внутри зеркала мысли-света и снаружи, через органы чувств, такие как глаза, подобно тому как изображение в кино появляется через линзы. O Гора Милости! Останавливаются ли эти картинки или продолжаются, они не существуют отдельно от Тебя.[48]

40 Будучи уникальной основой, поддерживающей весь мир, Падам, присутствующее повсюду Истинное Я, не нуждается ни в какой основе.

41 Поскольку все проявление мира основано на сияющем Падаме, джняни восхваляют лучезарного Падама, истину, как «Падама» (Стопы, окончательную основу).

42 Потому как Оно несет и поддерживает весь мир, это полностью совершенное Бытие-Сознание называется Падамом.

43 Великолепный, сияющий Падам – источник не только видимых вещей (идам), но и ложного «я», необходимого для идама.

Бхагаван иногда говорил об идаме и ахаме, то есть о видимом и «я», которое видит. Здесь он утверждает, что Падам – их источник, лежащий в основе и того и другого.

Падам, движущийся и неподвижный

44 Падам всегда остается неуничтожимой, неподвижной осью, вокруг которой, как колесо, вращается этот мир.

45 Падам – это высшее Истинное Я, совершенная истина. Активность возможна только на уровне умопостроений.

Вопрошающий: В третьей мантре «Ишавасья-упанишады» сказано: «Брахман движется и остается неподвижен». Как могут существовать эти две противоречивые истины внутри Брахмана?