Шри Муруганар - Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши Страница 9

Первый пример – комментарий к предыдущему стиху «Падамалай», взятый из Пожиппурай:

• «Гуру Вачака Коваи», стих 966, Пожиппурай:

Реальность, совершенное Единственное, существует в состоянии Высшей Истины (парамартха) как неделимый Свет, проявляющий себя в каждом отдельном существе. Она обладает природой Сердца, пребывающей и сияющей как Атма-сварупа, Душа души. Это поистине форма божественной милости (тирварул), танцующая в вышине, подчиняя все остальное. Таким образом, вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности. Как люди могут возлагать вину на Бога – существующую Реальность – за то, что Он не дарует им Свою сладостную милость?

Вилаккам: Чувствуя, что дживы не должны страдать ни в малейшей степени, познавая и достигая Его, Бог, не оставаясь отличным от них, существует и сияет как Атма-сварупа, реальность каждого существа. Это действительно величие высшего сострадания, которое Бог имеет к дживам. Поэтому было сказано: «Это [Реальность] поистине форма божественной милости, танцующая в вышине, подчиняя все остальное».

Бог постоянно дарует Свою милость всем существам в виде света, непрерывно сияющего, как «Я—Я» в Сердце. Поэтому было сказано: «Как можно обвинять Бога в том, что он не дарует свою сладостную милость?»

До тех пор пока они (дживы) не повернутся внутрь, в Его направлении, и не обратят внимание на Него, они не узнают правды, заключающейся в том, что Бог постоянно дарует им Свою милость. Поэтому существа, из-за индивидуальности своего «я» не исследующие Его, саму форму Милости, говорят, что Он не дарует им Милость ни в малейшей степени. Это большая ошибка. Вот почему было сказано: «Вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности».

Одна Реальность, Атма-сварупа, существует и сияет в Сердце, одна без второго. Проявляясь, как будто их множество, она светит как «Я—Я» в каждом индивидуальном существе, которых кажется много из-за упадхи (ограничивающих идей и ассоциаций). Таким образом, во множественном числе термин «уллам», означающий «мы существуем», является подходящим. Поскольку Сердце – это место для пребывания и сияния Атма-сварупы, на тамильском Сердце известно как «уллам». Слово «уллам» здесь имеет оба значения одновременно.

II

Истинное Я

Великолепие Сознания-Блаженства в форме одного лишь Осознавания, равно сияющего внутри и снаружи, – это высшая и блаженная первичная Реальность, форма которой – Безмолвие, провозглашаемая джняни окончательным и нерушимым состоянием истинного Знания.[41]

Сосредоточим мысли только на совершенстве Шивама,Бесформенном, недвижимом, свободном от всех атрибутов,Цветущем в форме истинной джняны, что изобильна уникальным совершенством,Которое никогда не может быть нарушено нереальными ограничениями мира иллюзий,Что как полнота, природа которой мауна,И как то, чье величие никогда не потускнеет.[42]

Сосредоточим мысли на абсолютном совершенстве,Природа которого мауна, что никогда не погибнет,Что существует как всепревосходящая чистота распространяющейся милости,Как правда Истинного Я, что сияет в Сердце,Как неуничтожимая джняна для тех, кто входит в Сердце,Кто познает «Я», отказавшись от пути пяти чувств.[43]

Падам

В этой главе Муруганар описывает различные свойства, аспекты и характеристики Падама, бесформенного Истинного Я.

Природа Падама

1 То, что известно как Падам, никогда не ограничено. Это полное совершенство, форма чистого Сознания.

2 Падам – сама форма реального, что пребывает единой со всем множеством живых существ и неотличной от них, понимают они это или нет.

3 Особое качество Реальности, Падама, – это то, что Он пребывает повсеместно во всем, сияя Сам по Себе.

4 Падам, чье равное расположение ко всем безупречно чисто, – это гармония, лежащая в основе всех противоречий.

5 Падам, остающийся одиноким, – это сияние истины, победитель, которому ничего не противостоит.

6 Падам, истинная природа человека, сияет, не становясь телом, как огненное пламя джняны, [реальная] сущность «Я».

7 Падам – это самая обычная сварупа, что пребывает как собственная природа человека. Неверно даже говорить о ее достижении.

Слово «обычная» здесь указывает на то, что сварупа – это истинная природа человека, не представляющая собой ничего редкого, особенного или возвышенного. Это обычное, естественное состояние. Падам, таким образом, не есть нечто, чего надо «достичь» или «добиться», это наше истинное и уже существующее состояние бытия.

8 Сияющий Падам – это чистая джняна, Атма-сварупа, лишенная природы дживы, умозрительного заблуждения, мысли «я ограничен».

Сварупа и Атма-сварупа – ключевые термины в «Падамалай». «Атма» означает Истинное Я, а «сварупа» можно перевести как «истинная природа» или «истинная форма». Слово «сварупа» также часто встречается само по себе, не в связи со словом «Атма». Эти два термина в основном взаимозаменяемы, так как они оба обозначают реальность Истинного Я, но если все-таки следует обозначить различие, то я бы сказал, что Атма-сварупа обозначает Истинное Я, сияющее, как «Я», в то время как сварупа обозначает основополагающую Реальность, пронизывающую и поддерживающую все проявленное. Не следует проводить это разделение слишком далеко, так как у Муруганара часто применение того или иного термина определяется размером или содержанием стиха, а не философской точностью. Бхагаван и сам часто не делал различий между различными словами, которые обозначают Истинное Я (мауна, Сердце, Брахман и так далее), предпочитая вместо этого считать их все синонимами, определяющими одну и ту же фундаментальную Реальность.

Слово «джива», которое иногда переводится как «душа», – индивидуальное «я». Когда оно ассоциирует себя с умом и отождествляется с ним, то теряет знание о том, что его истинная природа – это основополагающая Реальность, Истинное Я.

9 Падам, Реальный, пребывает и сияет как вездесущая пустота, не возникающая из чего-то и ничего не проявляющая.

10 Падам – это форма Истинного Я, существующая столь незыблемо, что ее нельзя ни утерять, ни обрести.

11 Хотя Падам пребывает, наполняя Собой все внутри и снаружи, ничто никогда в Нем не существует.

Падам, Сердце

«Сердце» – это перевод тамильского слова «уллам», являющегося синонимом Истинного Я. Используется для обозначения Истинного Я как центра нашего бытия, места, где сияет Реальность, места, откуда исходят все физические и ментальные проявления. Это не обозначение конкретного местоположения.

12 Обитель Падама – сияющее Сердце, наполняющее весь мир светом.

13 Падам – это Сознание, Истинное Я, сияющее в Сердце как неподвижная притягивающая гора.

14 Сердце – это святая святых, где проживает Падам. Люди с вводящим в заблуждение умом не могут склониться и увидеть Его.

Входы во внутренние святилища храмов имеют очень низкие крыши. Те, кто не могут низко склониться (это действие приравнивается к смирению или к общему успокоению ума), не могут пройти через вход.

Бхагаван: Только смирение может разрушить эго. Эго держит вас далеко от Бога. Дверь к Богу открыта, но перемычка очень низка. Чтобы войти, нужно склониться.[44]

15 Падам сияет как высший свет в Сердце, когда свет «я» слит нераздельно с Истинным Я, Высшим, – источником этого света.

16 Сияющий Падам пребывает в Сердце таким образом, что у преданных Ему полностью отсутствует отвлекающее возбуждение, возникающее у живущих под властью ума.

17 Падам, Сердце, обширная обитель, обладает такой мощью, что шесть ядовитых врагов не могут приблизиться.

Шесть врагов – это похоть, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.

18 Сияющий Падам бьет ключом в Сердце каждого джняни, как в центре окружности, не имеющей границ.

19 Оставаясь в Сердце, Падам заставляет умы всех и каждого действовать в соответствии с их васанами.

Васаны – это привычки или тенденции ума, такие как симпатии и антипатии, заставляющие его вести себя определенным образом. Этот термин обычно переводится как «скрытые тенденции».