Шри Муруганар - Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши Страница 8

17 Если ты исследуешь и познаешь Меня, Истинное Я, внутри, то в этом состоянии у тебя не останется никаких оснований для беспокойства о мире.

Вопрошающий: До и после медитации ко мне приходит множество мыслей о несчастных людях в мире.

Бхагаван: Сначала выясните, есть ли в вас «я» или нет. Это «я», эго (ахамкара), принимает все эти мысли, и в результате вы чувствуете слабость. Отследите, как происходит отождествление с телом. Сознание тела – причина страдания. Когда вы направите исследование на «я», эго, то обнаружите его источник и будете способны устранить его. После этого подобного рода вопросов больше не будет.[36]

18 Оставь драму [мира] и ищи Истинное Я внутри. Пока ты будешь оставаться внутри, Я буду защищать тебя, чтобы тебе не было причинено никакого вреда.

19 Ищи Мою милость в Сердце. Я изгоню из тебя тьму и покажу тебе свет. Это Моя ответственность.

20 Подобно детям императора, преданные Мне наследуют большую радость.

Медитация на Меня

21 Благородный Падам заявляет: «Медитация на Меня без чувства отличия [между нами] – это принятие Моей милости и предложения себя Мне. Этого само по себе достаточно».

22 Если ты поклоняешься Мне, медитируя на совершенстве Моей истинной природы, величие твоей собственной истинной природы расцветет в твоем Сердце.

23 Зная, что пребывающее в твоем Сердце и есть Истинное Я – Моя истинная и настоящая природа, – тебе следует искать Ее там. Только это может рассматриваться как медитация на Меня с преданностью.

24 Падам советует: «Удержание своего внимания на тонком сознании, переживаемом исключительно тонким умом, – личное служение Мне».

Следующая история рассказана Кунджу Свами:

В 1932 году, после того как я провел двенадцать лет в личном служении Шри Бхагавану, я начал испытывать побуждение полностью посвятить себя садхане. Я хотел все свое время проводить в уединении. Тем не менее мне нелегко было примириться с мыслью, что придется оставить личное служение Шри Бхагавану. Несколько дней я ломал голову над этим вопросом, пока не услышал ответ, пришедший странным образом. Однажды, зайдя в холл, я услышал, как Шри Бхагаван объясняет остальным присутствующим, что настоящее служение ему не означает заботу о его физических потребностях, а предполагает следование сути его учения, а именно сосредоточение на осознании Атмана. Разумеется, это автоматически рассеяло мои сомнения.

Я и раньше слышал, как Шри Бхагаван говорил об этом. Однажды я слышал, как он говорил: «Бесполезно говорить себе: „Я выполняю личное служение Шри Бхагавану; я вытряхиваю его постель; я столько лет ему служу“. Кроме служения Гуру физически, также важно следовать пути, показанному им. Лучшее служение Гуру – это выполнение вичараны, дхьяны и других практик, с чистотой тела, речи и ума».

Когда Шри Бхагаван говорил так, он часто ссылался на стих 87 из «Кайвальям», часть 1, в котором ученик спрашивает Гуру, как он может отплатить ему за полученную милость. Гуру отвечает, что лучшее вознаграждение, которое ученик может поднести Гуру, – оставаться сосредоточенным на Атмане, не поддаваясь трем видам препятствий, заслоняющим его. Услышав это от Шри Бхагавана, я решил найти нового служителя, чтобы посвятить себя постоянной медитации.[37]

Садху Натанананда также записал взгляды Бхагавана на это:

Некоторые приезжающие в ашрам из далеких мест, чтобы провести там целый отпуск, имели склонность работать в ашраме по хозяйству. Они постоянно сосредоточивали свое внимание на разных делах. Они хватались за малейшую возможность поучаствовать в повседневных хлопотах и чувствовали удовлетворение от того, что такое служение само по себе было достаточным для их освобождения. Бхагаван говорил, комментируя их поведение:

«Не стоит во имя служения Гуру напрасно тратить время, занимаясь делами, а потом разочаровываться. Иначе в конце жизни можно пожалеть о своем невежестве. Нельзя ни на миг забывать о цели сатсанга. Веря, что проживание в ашраме сделает легко достижимой реализацию, которая в других местах дается намного труднее, необходимо также постоянно сосредоточивать свое намерение на осознании своей истинной природы. Нет никакого смысла в том, чтобы люди, не заинтересованные в этом [в осознании «Я»], считали это место каким-то особым. Лишь духовное служение тех, кто предан Себе, когда они прилагают усилия на духовном пути ради достижения Цели, – настоящее сакральное служение Гуру».

Таким образом он ясно дает понять, что ему не нужно от нас ничего, кроме безмолвия ума. Настоящей пользой от визитов к нему было затихание ума. Поэтому он побуждал своих последователей к тому, чтобы они непрерывно пытались направлять внимание на «Я».[38]

25 Сострадательное сердце, изливающееся от Меня к тебе, никогда не постигнет неудача, за исключением случаев, когда ты перестанешь помнить обо Мне, руководящем всем и вседеяющем.

26 Ты можешь узнать и испытать Мою милость, которая и есть Моя природа, если памятуешь Меня в своем сердце постоянно.

Единение со Мной

27 Поиск Моей истиной природы в своем Сердце, открытие ее и наслаждение пребыванием в блаженстве Моей джняна-сварупы – это единение.

28 Только бхакти-садхана, выполняемая постоянно и с любовью, постепенно будет способствовать этому единению.

29 Войди с любовью в храм – твое собственное Сердце – и испытай блаженство от того, что будешь поглощен Моей сварупой, став с ней единым.

30 Я Сам стану направлять и контролировать умерший ум, принесший в жертву эго.

Дай Мне свой ум

31 Ты должен предложить Мне яркий рубин твоего ума. Этот дар порадует Меня.

32 Столь же сладостной любви, как к такому уму, не испытываю Я ни к чему другому. (Падам желает этого.)

33 Падам принимает умы любящих преданных Ему в качестве подношения, глотая их через рубиново-красный свет.

34 Падам принимает как подходящее подношение только ум, отвергая все прочее как неподобающее.

Однажды пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана одной просьбой: «Сделайте меня бхактой. Дайте мне мокшу». После их ухода Шри Бхагаван сказал, размышляя вслух: «Все они хотят бхакти и получить мокшу. Если же я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получить то, чего хотят?»[39]

Даршан Бхагавана

35 Почему ты бессмысленно придираешься ко Мне, говоря, что Я больше не обращаю внимания на тебя?

36 Сосредоточив свой взгляд на Мне, узнаешь, что взор Мой всегда устремлен на тебя из Сердца.

Бхагаван: Бхагаван всегда дарует милость. Лишь невежество мешает осознанию того, что ты сам всегда сияешь естественно как «Я—Я». Разве Бхагаван существует отдельно от этого Бытия-Сознания? Это внимание, обращенное к телу, служит причиной появления различия между «ты» и «я». Если через внимание к Истинному Я это [внимание к телу] само преображается в Бытие-Сознание, и если человек осознает, что Реальность только одна, разве останется при таком подходе возможность говорить «ты» или «я»? Оставаться недвижимым, осознав истину как она есть – именно это и является милостью Гуру.[40]

37 Глядя на тебя изнутри Истинного Я, Я никогда не оставляю тебя. Как в этом можно убедиться, используя лишь твое внешнее зрение?

Многие из мыслей, которые Муруганар записал в этой работе, можно найти в более развернутом виде в «Гуру Вачака Коваи», его тамильских стихах, представляющих учение Бхагавана. Стихи «Гуру Вачака Коваи» состоят из четырех строк, в то время как стихи «Падамалай» – только из двух. Муруганар также записал некоторые из стихов «Гуру Вачака Коваи» в прозе, что во многих случаях привело к расширению первоначального текста. Так было сделано, чтобы выявить смысл стихов в полной мере. Эти записи, известные как Пожиппурай, были опубликованы Шри Раманашрамом на тамильском языке. Иногда Муруганар в Пожиппурай писал небольшие заметки, чтобы пояснить значение философских понятий или ключевых слов, используемых в тексте. Он назвал эти поясняющие заметки Вилаккам. Я использовал многие из его пояснений и комментариев в моих собственных заметках, так как чувствую, что Муруганар, автор этих стихов, лучше всех способен объяснить некоторые из наиболее трудных для понимания мест.

Приводя цитаты из «Гуру Вачака Коваи», я пишу Пожиппурай после номера стиха, если использую объяснение, данное Муруганаром в прозе. Если это слово отсутствует, последующий текст – перевод оригинального четырехстрочного стиха. Если есть Вилаккам, он дается после перевода стиха.