Аммон Египетский - Послание об образе жития и отчасти о жизни Пахомия и Феодора Страница 13

96

Древнеегипетские подвижники отличались строгим постничеством. Некоторые из них ничего не ели и не пили в течение более сорока дней (особенно Великим постом). Значительное число иноков часто вкушало пищу только раз в неделю. См. Regnault L. «La vie quotidienne des Pères du désert en Egypte au IVe siècle». Hachette, 1990. P.75–79. В пахомиевских киновиях такого сугубого постничества не предусматривалось; обычно монахи трапезничали 1–2 раза в день. Строгий пост соблюдался в среду и пятницу, а также в дни Великого поста. Впрочем, для желающих строгость поста не ограничивалась этими днями. См. Rupert F. «Das Pachomianische Monchtum und die Anfänge klösterlichen Gehorsams». Münsterschwarzwach, 1971. S.346–347. Преподобный Феодор в целом следовал за своим учителем — преподобным Пахомием, последний же считал, что «если на трапезе не подавать разрешенного уставом, то немощные братия не могли бы достаточно подкреплять свои упадшие силы: они могут совершенно ослабеть. Притом между братиями есть много новоначальных, из которых некоторые очень юны и слабы телом: они не могут в иноческих подвигах сравниться с совершенными. Им было бы особенно тяжело, если бы даже по субботам, воскресеньям и праздникам их лишали варева: они могут предаться унынию от непривычной для них строгости жизни». — Архимандрит Палладий. «Святой Пахомий Великий и первое иноческое общежитие», «По новооткрытым коптским документам». Казань, 1899. С.129. Такая мудрая практика вполне соответствует общему святоотеческому воззрению; см. Зарин С. «Аскетизм по православно-христианскому учению». М., 1996. С.633. Однако следует подчеркнуть, что святые Отцы в то же время прекрасно сознавали тот несомненный факт, что человек есть «нераздельное двуединство» духовного и телесного начал, а потому «нравственное состояние духовных добродетелей» по их воззрениям недостижимо без «утеснения» греховной плоти. Наконец, мера поста в древнем монашестве обычно «регулировалась» благословением старца или настоятеля.

97

Верхняя одежда египетских иноков, изготовлявшаяся из козлиной кожи. По словам преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, «козлиная кожа внушает им, чтобы они, умертвив плотские страсти, постоянно прилежали добродетелям и не допускали, чтобы в теле их оставались свойственные юношеским летам горячность и непостоянство». — Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. «Писания». Сергиев Посад, 1993. С.12, Палладий, повествуя о повелении Ангела преподобному Пахомию устроить общежитие, среди прочих наказов упоминает и необходимость для каждого инока иметь выделанную козью милоть (μηλωτήν αίγείαν είργασμένην), без которой никто не должен участвовать в трапезе. См.: «The Lausiac History of Palladius», vol.II. — Ed. by C. Butler. Cambridge, 1904. P.89.

98

Под ξύλων εργασίμων явно подразумеваются бревна, идущие на строительство, а не дрова (ξύλα καύσιμα).

99

Это представление было широко распространенным в святоотеческом Предании. См. Emmanuel von Severus P. «Βιοσ αγγελικοσ, Zum Verständnis des Monchslebens als «Engelleben» in der christlichen Uberlieferung» // «Liturgie und Monchtum», bd.21. 1960. S.73–88. Например, святитель Серапион Тмуитский в «Послании к монашествующим» говорит: «Блаженны вы, монашествующие, перед Богом, потому что, имея общую со всеми людьми природу, обладаете особым намерением, помышляя о великом. Вы окрылили свой ум, воспаряя к одному только горнему [миру], чтобы, со всем старанием изучив там Божественные науки и познав пользу их, стать вам подобными Ангелам, славу которых вы принимаете и блаженство которых вас ожидает». — «Творения древних отцов-подвижников». С.59.

100

См. 2 Кор.5:15. «Все должны для Господа единого жить. Если не живут, их вина. В какой мере извиняет кого неведение, Бог рассудит; но то закон неотложный, что после того, как Господь умер за всех, все должны жить для Него. В этом норма жизни человечества». — Феофан Затворник. «Толкование 2 Послания апостола Павла коринфянам», c.194.

101

См. Гал.2:19. «Если кто, умертвив члены на земле и умерши для мира, сообразен будет смерти Христовой, тот пригвождается вместе с Иисусом и знамение (tropæum) смерти своей пригвождает на древе страданий Господа». — «Творения блаженного Иеронима Стридонского», ч.17. Киев, 1903. С.58.

102

Данное выражение предполагает скорее всего, что всякое богатство, всякий достаток и все то достояние, которое человек в этом мире наследует от родителей своих, есть подлинно нищета по сравнению с неисчерпаемыми сокровищами Царства небесного. «Итак, не будем гордиться ни благородством, ни богатством, но будем презирать надмевающихся подобными преимуществами; не будем унывать по причине бедности, но будем искать того богатства, которое состоит в добрых делах, и убегать той бедности, которая вводит нас в грех». — Иоанн Златоуст. «Толкование на святого Матфея Евангелиста», беседа 9, п. 5.

103

В этих словах преподобного Феодора развивается тема «подражания Христу», которое немыслимо без «подражания святым». Идея подражания святым была весьма распространенной и в древнем иночестве, и в древнемонашеской письменности; в предисловии к алфавитному сборнику «Апофтегм» говорится: «Да соревнуются им (святым — А.С.), учатся у них, подражают им те, которые хотят жить по примеру небожителей и желают идти путем, ведущим в Небесное Царство». — «Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов». Сергиев, Посад, 1993. С.9. Это подражание святым в древнем иночестве понималось как следствие подражания Христу — цели богоугодной жизни. См. Ranke-Heinemann U. «Das frune Monchtum», «Seine Motive nach den Selbstzeugnissen». Essen, 1964. S.83–100. Эта тема теснейшим образом связана с мыслью о единстве Священного Писания и Священного Предания, явно подразумеваемой здесь, см. Пономарев П.П. «Священное Предание как источник христианского ведения», «Учение о Священном Предании в древней, преимущественно восточной, Церкви». Казань, 1908. С.555.

104

Понятие δρόμος (не только «бег, состязание», но и место, где проходит это состязание, ристалище), начиная со святого апостола Павла (2 Тим.4:7), довольно часто обозначало христианскую жизнь вообще (как «аскезу» по преимуществу) и монашеское житие, в частности. «Тем, которые, подобно крепким юношам, ревностно и мужественно подвизаются на духовном поприще, предлагай лучшее и высшее, а тех, которые разумением и жизнию остаются позади, питай млеком, как младенчествующих». — «Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица» Сергиев Посад, 1908. С.261.

105

См. Еф.4:30. «Кто разстроивает души других, пусторечием разсеевая их, а злоречием возбуждая недобрые чувства, тот разоряет дело Духа Божия в верующих и тем оскорбляет Его, Создателя». — Феофан Затворник. «Толкование Послания к Ефесеям». М., 1998. С.355. Христианская жизнь вообще и монашеская в особенности есть дело серьезное, поэтому в «Правилах» преподобного Пахомия всякие фривольности и, в частности, смех строго пресекались. См.: «Pachomian Koinonia», vol.II, «Pachomian Chronicles and Rules». Kalamazoo, 1981. P.146,150,164.

106

Эта фраза (συνεχώς μελετάτε) характеризует существенную черту миросозерцания и даже быта как вообще древнего иночества, так и пахомиевского монашества. «Размышление» (лат. meditatio) над Священным Писанием было постоянным фоном жития пахомиевских монахов; см. Bacht H. «Das Vermächtnis des Ursprungs», «Studien zum frühen Monchtum I», Würzburg, 1972. S.244–264. Такое «размышление» над Писанием, как и чтение его, в древнем иночестве нераздельно сопрягалось с молитвой; об этой связи см. Leloir L. «Désert et communion», «Temoignages des Pères du Désert recueillis a” partir des Paterica arméniens». Abbaye de Bellefontaine, 1978. P.272–275.

107

Тема «добровольного плача и добровольного сокрушения», как это подчеркивается в поучении преподобного Феодора, является лейтмотивом всей святоотеческой аскетики и восходит к самым истокам монашеского любомудрия. В «Древнем Патерике» целая глава посвящена именно сокрушению. См.: «Древний Патерик, изложенный по главам». М., 1899. С.30–43. Данная тема постоянно звучит и в других памятниках древнемонашеской письменности. Библейские корни ее несомненны. См. Miquel P. «Lexique du desert», «Etude de quelques mots-clés du vocabulaire monastique grec ancien». Abbaye de Bellefontaine, 1986. P.219–228. Не случайно о плаче «в эсхатологической перспективе» гласит «второе блаженство» Господа (Мф.5:4; причем, здесь буквально говорится: «блаженны сокрушающиеся» — μακάριοι οι πενθουντες). «Плачущие, то есть о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же: «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних. «Утешатся» же они не только там, но и здесь: ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную». — «Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие», ч.I. М., 1993. С.64.