Аммон Египетский - Послание об образе жития и отчасти о жизни Пахомия и Феодора Страница 14

107

Тема «добровольного плача и добровольного сокрушения», как это подчеркивается в поучении преподобного Феодора, является лейтмотивом всей святоотеческой аскетики и восходит к самым истокам монашеского любомудрия. В «Древнем Патерике» целая глава посвящена именно сокрушению. См.: «Древний Патерик, изложенный по главам». М., 1899. С.30–43. Данная тема постоянно звучит и в других памятниках древнемонашеской письменности. Библейские корни ее несомненны. См. Miquel P. «Lexique du desert», «Etude de quelques mots-clés du vocabulaire monastique grec ancien». Abbaye de Bellefontaine, 1986. P.219–228. Не случайно о плаче «в эсхатологической перспективе» гласит «второе блаженство» Господа (Мф.5:4; причем, здесь буквально говорится: «блаженны сокрушающиеся» — μακάριοι οι πενθουντες). «Плачущие, то есть о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же: «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних. «Утешатся» же они не только там, но и здесь: ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную». — «Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие», ч.I. М., 1993. С.64.

108

О том, что пахомиевские иноки употребляли в пищу это растение, сообщает и Палладий. См.: «The Lausiac History of Palladius», vol.II. P.95.

109

Фраза ή ψυχή σου κακά μελετά, является, скорее всего, отзвуком Иов.27:4 (по тексту «Септуагинты»: ή ψυχή μου μελετή́σει άδικα); в церковнославянском переводе: «душа моя поучится неправде». Если выше говорилось о «постоянном размышлении» над Священным Писанием, то здесь речь идет о совсем противоположном полюсе духовной жизни: «постоянном размышлении» о вещах дурных и увлекающих душу человека долу, а не возносящих ее горе.

110

Ср. у аввы Варсонофия: «Ты должен знать, что Бог не попустит на тебя брани и искушения выше силы твоей». — «Преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошания учеников». М., 1993. С.194. Тот же Святой отец говорит: «Не думай, чтобы диавол имел власть над кем-нибудь: причина греха заключается в нашей свободной воле, а не в принуждении от получившего (над нами) будто власть; человек как не принуждается к спасению, так и ко греху [...] мы подобны свободному человеку, который произвольно отдал себя в рабство другому, и по времени приходит в себя и раскаявается. Если же он не прибегает к сильнейшему его, то не может себя избавить; а когда прибегнет, то (мнимый господин его), зная, что он не есть его собственный раб, не смеет ничего ему сделать ради Всесильного». — Там же. С.429–430.

111

Среди памятников коптской письменности, принадлежащих пахомиевским инокам, имеется сочинение под названием «Откровение Карура»; можно догадаться, что оно излагает пророчества о будущем упадке пахомиевского монашества и угасании в нем подлинно духовной жизни. Л. Лефорт высказывает предположение о тождестве этого Карура с упоминаемым в послании Аммона». См.: «Œuvres de S. Pachome et de ses disciples». — Ed. par L.-Th. Lefort // «Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium», vol.160. Louvain, 1956. P.100.

112

В святоотеческой аскетике леность (οκνηρία) часто рассматривается как одно из орудий лукавого в духовной брани.

113

Подобного рода видения древних отцов-подвижников являли как бы особую «доверительность» (παρρησία) их отношений с Богом. См. Holl K. «Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Monchtum», «Eine Studie zu Symeon dem Neuen Theologen». Leipzig, 1898. S.188–190. Яркий пример тому — случай с преподобным Антонием, описанный в его «Житии» святителем Афанасием; см. Святитель Афанасий Великий. «Творения», т.III. М., 1994. С.226.

114

Преподобным Феодором, как и многими святыми Отцами, подчеркивается, что «строгость (точность) в церковных догматах» является таким же необходимым условием спасения, как и чистота жизни.

115

Предполагается, скорее всего, должность эконома монастыря.

116

Вероятно, Патхелфий поступил в монастырь вместе с сыновьями. Такая «семейственность» была распространенным явлением в древнем иночестве; сам преподобный Пахомий начал подвизаться в Тавенниси вместе со старшим братом своим Иоанном. См. Архимандрит Палладий. Указ. соч. С.50.

117

Отрицание воскресения тел, связанное с «порицанием, охуждением» естества плоти, было характерно для гностиков и манихеев, которые в IV в. активно паразитировали на теле египетского христианства, о чем, среди прочего, свидетельствуют и находки в Наг-Хаммади. См. Хосроев А. «Из истории раннего христианства в Египте», «На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади». М., 1997. С.157–193. В IV в. большую популярность в Египте стяжал и некий Иеракас (Гиеракас). Обратившись в христианство, Иеракас, однако, «не сохранил верность житию Христову» и отпал в ересь. Среди прочих заблуждений Иеракаса святитель Епифаний называет и отрицание воскресения плоти. См. Epiphanius III. «Panarion haer». 65–80. «De fide». Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1985. S.132–135. Влияние идей, как гностиков и манихеев, так и «иеракситов» сказывалось на отдельных представителях египетского монашества. Возможно, под этим влиянием находился и Патхелфий.

118

См. Мф.19:12. По толкованию блаженного Феофилакта, эти скопцы суть «люди, которые по природному сложению не имеют влечения к совокуплению (с женами)». — «Благовестник», ч.I. С.175. Среди древнеегипетских старцев прославился один из таких скопцов — Иоанн Евнух. См.: «Достопамятные сказания». С.88–89,195.

119

См. 1 Кор.15:52–54. «Дабы кто-нибудь, слыша, что «плоть и кровь Царствия Божия не наследят», не подумал, что тела не воскреснут, он присовокупляет: «подобает тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие». «Тленное» есть тело, и «мертвенное» есть тело; тело остается, потому что облекается: исчезают же смертность и тленность, когда оно облечется в бессмертие и нетление. Посему не сомневайся, как тело будет жить бесконечно, когда слышишь, что оно будет нетленно». — «Святого отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольского, Златоустого», «Беседы на Первое Послание святого апостола Павла к Коринфянам», ч.II. СПб., 1858. С.406.

120

Подразумевается устройство шатра, большой палатки, шалаша и т. д.

121

См. Деян.9:34. О силе и чудодейственности крестного знамения см. высказывание святителя Иоанна Златоуста. — «Иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Константина града Златоустого Избранные творения», «Толкование на святого Матфея Евангелиста», кн.2. С.559.

122

Соответствует 22 ноября.

123

Проблема впадения в грехи после таинства крещения была достаточно насущной в древней Церкви. Судя по «Пастырю Ермы», среди древних христиан существовало течение «строгих», считавших, что после этого таинства никакой грех недопустим, ибо даже искренним покаянием христианину нельзя добиться у Бога прощения грехов. Сам автор «Пастыря» придерживался более мягкой и «домостроительной» точки зрения на сей счет. См. Сидоров А.И. «Курс патрологии», «Возникновение церковной письменности». М., 1996. С.126–127. Слова преподобного Феодора отражают общецерковный, взгляд на эту проблему. Важно, что он подчеркивает верность «апостольской вере», то есть Православию.

124

Согласно толкованию Евфимия Зигабена, «истканное из козьих волосьев вретище было знаком покаяния, смирения и злострадания». — «Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха)». М., 1993. С.174.

125

«Дабы не подать повода к распрям [...] всех уравнивает святым лобзанием [...] потому что святое лобзание все умиротворяет и уравнивает». — «Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послание святого Апостола Павла». С.102.

126

Это место подтверждает тот общеизвестный факт, что, хотя преподобный Антоний и не знал лично преподобного Пахомия, между ним и пахомиевскими иноками существовали тесные и самые теплые отношения. См. Bacht H. «Antonius und Pachomius», «Von der Anachorese zum Conobitum» // «Antonius Magnus Eremita». 356–1956. «Studia ad antiquum monachismus spectantia cura» B. Steidle. Roma, 1956. S.103–107. Судя по всему, преподобный Феодор, в отличие от преподобного Пахомия, был лично знаком с «отцом монашества».

127

«Не пророки, говорит, наводят на кого-либо бедствия; ибо они — люди, подобные вам по своей природе. Но они удостоены от Бога дара — знать все, что Он хочет совершить — послать ли городам и странам блага, или то, что обыкновенно причиняет им скорбь». — «Творения святого отца нашего Кирилла Александрийского», ч.9. Сергиев Посад, 1896. С.443. В ссылке на это место Священного Писания у преподобного Антония прослеживается самосознание древними старцами того факта, что их служение есть органическое продолжение служения ветхозаветных пророков. Харизма пророчества пышно расцвела в первохристианские времена, когда, по словам святителя Иоанна Златоуста, «было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят, или сто человек, но обильно изливалась эта благодать, и каждая церковь имела много пророков». — «Святого отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоустого», «Беседы на Первое Послание святого апостола Павла к Коринфянам», ч.II. СПб., 1858. С.179. Новое возрождение пророчества происходит в древнем монашестве.