Геше Джампа Тинлей - Тантра. Путь к Пробуждению. Страница 14

Занимаясь практикой Калачакры, визуализируйте все живые существа, которые некогда были вашими матерями в течение бесчисленных кальп, действительно были вашими добросердечными матерями, развивайте в себе сильное чувство сострадания к ним. Укрепляйте осознание того, что все они были вашими матерями и всегда были очень добры к вам, своему ребенку, а сейчас, когда они страдают, вы, лично вы, чувствуете ответственность за то, чтобы оказать им помощь.

Вы обращаетесь к божеству Калачакре, визуализируете, как свет, исходящий от него, дарует благословение всем живым существам. Представляйте также, что этот свет и нектар даруют вам благословение, которое станет причиной перерождения в Шамбале. Выполняйте каждый день эту практику. Если же вы практикуете с чувством: «Пусть я и все живые существа переродятся в Шамбале», то тем самым создается больше причин для того, чтобы вы переродились там.

Научившись правильно медитировать, можно сконцентрировать в одной практике разные практики. И чем глубже ваше знание Дхармы, тем мощнее будет медитация и тем значительнее результаты.

Далее идет материнская практика Калачакра тантры. Вот соответствующая мантра:

ОМ ПХРЕМ ВИШВА МАТА ХУМ ПХАТ

Материнскую мантру Калачакры следует читать также двадцать один раз, проделывая точно такую же визуализацию, что и во время чтения отцовской мантры. Уже говорилось, что материнское и отцовское божество Калачакры — это одно и то же божество, но оно выступает в двух различных аспектах: отцовский аспект Калачакры — это метод, а материнский аспект есть мудрость. Читая отцовскую мантру Калачакры, нужно представлять, что свет и нектар, исходящие от божества, увеличивают ваши достижения в аспекте метода, устраняют препятствия и повышают результативность метода. Читая материнскую мантру, представляйте, что свет от Калачакры ликвидирует препятствия на пути достижения мудрости, и ваша мудрость возрастает.

Затем, закончив чтение мантр, вы обращаетесь к Калачакре, которого представляете все это время в неразрывном единстве с вашим Учителем, с молитвой: «Пожалуйста, Гуру Калачакра, соблаговолите снизойти в мое сердце и даровать мне благословение». И Гуру Калачакра уменьшается до размера большого пальца, он опускается на макушку вашей головы, затем по центральному каналу входит в сердце и остается там. После этого вы растворяетесь в пустоте и продолжаете медитировать на пустоте.

Говоря о пустоте, в первую очередь надо знать, что при этом подвергается отрицанию. Например, объект – термос. Не зная, что это такое, вы не сможете выполнить упражнение по визуализации, когда от вас потребуется визуализировать «стол без термоса». Или другой пример: в темной комнате лежит веревка. Увидев веревку в темноте, вы можете принять ее за змею и испугаться, но, войдя в эту же комнату с фонарем, вы увидите, что это вовсе не змея, а веревка, и у вас появится уверенность, что змеи на самом деле здесь нет, и естественным образом ваш страх перед ней пройдет. Точно таким же образом дело обстоит с представлением о своем «я».

Конечно, существует основание для нашего «я». Но это не то «я», которое мы представляем обычно и которое можно было бы обнаружить объективно, как вещь среди вещей. Однако мы имеем привычку говорить: «Я этого не делал», «Я хочу», «Я имею», «Я, я, я...», — как будто это нечто прочное, определенное, твердое. Во всех этих ситуациях, когда говорится о своем «я», вы имеете совсем неверное представление о нем. «Я» существует, но не так, как вы себе это представляете. Вы полагаете, что «я» есть нечто такое, что можно обнаружить независимо от способа наименования, присущего вашей мысли.

Не только наше «я», но и все явления, возникающие перед нами, есть иллюзия, ибо мы, люди, очень сильно верим, что мир таков, как он проявляется перед нами, тогда как на самом деле обстоит иначе. При вращении земли возникает иллюзия, что движутся луна и звезды, и мы убеждены, что в действительности это имеет место. Специальные знания обнаруживают нашу ошибку, и человек, обладающий ими, понимает, что в действительности вещи существуют не так, как это нам представляется. Современная физика убедительно доказывает это. Обнаруживается относительность таких основательных, казалось бы, элементов мироздания, как атом: с одной стороны, это частица, а с другой стороны — энергия...

Вне связи с познанием, независимо от отношения к нашей познавательной способности, нельзя сказать, существует ли тот или иной объект физики как энергия, или как микрочастица.

Аналогичным образом можно привести пример с большим и малым. Нельзя ни об одном объекте сказать, большой он или маленький, вне сравнения. Нет чего-либо большого, что было бы таковым само по себе, независимо от нашего восприятия. Точно так же дело обстоит с богатством и бедностью...

Согласно философии мадхъямиков, вещи существуют, но взаимозависимо. А если вещи происходят взаимозависимо, то, следовательно, они не могут существовать вне всякой зависимости и взаимосвязи, иначе говоря, абсолютно, в качестве объекта. Мы же в своем восприятии, отягощенном, в силу кармы, сформированной предыдущими жизнями, отпечатком неведения, полагаем, что окружающие нас явления существуют как вещи, независимые сами по себе, как нечто самосущностное. Из-за этого мы начинаем верить в являющуюся перед нами иллюзию как в реальность; от этого появляются привязанности, мы начинаем хвастаться, цепляться за то, что проявляется — за наше «я», за наше богатство, за наших друзей и возлюбленных... И это есть корень сансары. Из-за этого возникают эгоизм и себялюбие. Из-за цепляния за иллюзию своего «я» возникают отрицательные аффекты: злоба, ненависть и т.д., то есть духовная болезнь. И пока мы болеем ею, мы находимся в сансаре.

Главная цель духовной практики — избавиться от этой болезни. Ваш наставник подобен врачу, поэтому очень важно встретиться с подлинным учителем. Настоящий учитель должен быть глубоко сострадательным. Его Святейшество Далай-лама именно об этом говорил сегодня. И он сам практикует сострадание.

Вернемся к практике. Нужно развить в себе сомнение, существует ли то «я», которое мы обычно воспринимаем, на самом деле? Ответить на этот вопрос не так легко. Вам необходимо заниматься медитацией. В настоящее время то «я», которое нужно подвергнуть отрицанию и освободиться от него, и то «я», которое предстоит взрастить, смешаны, как вода с молоком. Когда в процессе выделения и кристаллизации истинного «я» вместе с ненужным, ложным «я» выбрасывают вообще «я», отрицая и существование «я», мы имеем дело с крайностью нигилизма. Другой крайностью является крайность постоянства. Чтобы не впасть в эти крайности, необходимо идентифицировать объект отрицания, если говорить о существовании «я», а также других явлений. Речь идет об осознании пустоты.

Будда, отрицая существование «я», учил грубому отрицанию, тонкому отрицанию и самому тонкому отрицанию. Различные философские школы буддизма связаны с развитием учения Будды на том или ином уровне отрицания «я», то есть с тем или иным уровнем осознания пустотности. Самая тонкая пустота — уровень устранения того, что должно отрицаться на самом тонком уровне. Школа прасангиков представляет линию развития учения о самой тонкой пустоте.

Ваша же задача — развить в себе сознание пустоты хотя бы на грубом уровне, отрицая то, что должно отрицаться на грубом уровне. Как этого добиться? Если существует такое «я», которое является объектом, не зависимым от нашего восприятия и представления, оно должно быть обнаружено посредством анализа. Ведь если в вашем доме есть слон, вы должны видеть его, это же видимый объект. А то, что можно увидеть, существует. Но как быть, если объект невидим? Например, духи? Утверждать, что духи не существуют, потому что они невидимы, было бы неправильно. Но вот я заявляю, что у меня на голове рог. В этом случае вы должны задаться вопросом, является ли рог видимым объектом. И отвечаете, что так как рог является видимым объектом, но мы его не видим, значит, в данном случае его нет. Здесь нет оснований сомневаться в существовании объекта. Ваш ответ будет достоверным.

Если бы «я» как независимый объект существовало, то его можно было бы обнаружить в теле или отдельно от тела. Если тело есть «я», то, следовательно, «я» не может думать, это противоречит опыту. Но если все же «я» находится в теле, то какая часть тела является «я»? Начав искать, можно дойти до мельчайших частиц. Но как бы вы ни делили частицу на составляющие, конца не будет: всякий раз мы будем наклеивать очередной ярлык — «протон», «электрон», «нейтрон» и т.д., но это не будет искомое нами «я». Можно бесконечно искать «я» в теле, но найти невозможно.

Затем начните рассматривать свое сознание. Если «я» есть сознание, то никто не мог бы видеть меня, ударить меня, а «я» не мог бы ходить и т.д. Итак, вы не можете найти «я», которое подлежит отрицанию, ни в теле, ни в сознании. Сознание ведь тоже структурировано и состоит из элементов, нет сознания самого по себе. Но ни в одном из элементов сознания вы не опознаете «я». Вы делаете вывод, что «я» не существует ни в теле, ни в сознании, и начинаете искать вовне. Является ли «я» чемто видимым или нет? Очевидно, «я» видимо, иначе как бы мы могли встречаться, общаться и т.д.? Но, если «я» видимо и если бы это было нечто существующее самостоятельно, как нечто отдельное, ведь можно было бы указать: вот «я», оно расположено над головой или еще гдето.