Евгений Небольсин - Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль) Страница 15

Доброе нам открыто, когда смотрим на мир через призму Божественного, а злое мы видим в силу своей испорченности. Иными словами, каждый судит по себе, в силу своей святости. Но где именно эта призма, каковы определения о ней? Так как Бог велик, и великое трудно воспринять в один момент и под силу только человеку с большой святостью жизни или хоть какой-то степенью святости и так как живого нет без исполнения всей полноты Божественного на себе, то созерцая мир через призму бесконечной вечности и нетления, для нас появляется необходимость растягивать во времени весь этот процесс причащения к Богу. Ведь нужна нежная временная постепенность, очерёдность Божественных приоритетов, удобоусвояемая порционность, частичность. Так как это есть самое важное действо, то неизбежно оное должно быть выраженным в самом главном эпизоде богослужения. И этот момент есть. Он называется святой Евхаристией. На святом Престоле лежит Тело Бога, и безграничное Оное разделяется, делается удобоприемлемым для нашего вкушения во время святого Причастия. В наше тело человеческое вновь, как в Шестой День сотворении мира, входит Частица Божья, наделяя нас способностью видеть доброе Царства Божьего, чтобы причащением отделить его от злого. Перед тем как познать, мы должны разделить – таково требование природы человека. И Бог, зная об этом, послушно исполняет нашу волю – идёт на эту жертву, дает нам даже самого Себя и всё необходимое для жизни в полноте. Он дает нам расчленить Себя, ибо на самом деле эти частицы не расчленяются, ибо между расчлененными частицами остается то, что расчленить невозможно – Любовь организующую и мы становимся одним целым с Ним и между собой – это все то, что мы просим в молитвах. Только благодаря присутствию Его в нашем естестве, мы, выходя из Храма Божьего, познаем и узнаем Его присутствие в дарах Его, явленных в окружающей Вселенной. Отныне мы ведаем, что перед нами Божественное и как это пользовать, мы знаем о жизненном порядке вещей. Кружка, валяющаяся на полу, – это зло, но сама кружка злом не является. Чтобы уничтожить зло, мы обычно по злой своей натуре начинаем делать злое в очах Божиих – бить эту посуду вместо того, чтобы просто помыть и поставить на место. Жизнь в земных условиях, как и живое вообще, в какие-то иные цели не преследует, а потому в ином качестве сформироваться не могла, но только для того, чтобы восстановить этот порядок в кухонной комнате по образу порядка во Царствии Небесном. Но мы по злой своей натуре вместо того, чтобы сделать открытие, топчемся вокруг да около. А ведь перед человечеством для усвоения стоит уже вся Вселенная с её бескрайним космосом, на которую человек смотрит, как на Тело Господне на Престоле во время святой Евхаристии богослужения. Мы желаем причаститься к Богу, предварительно выделив доброе из бескрайней Вселенной. Это прообраз новых открытий неизвестного и бесконечно великого в мироздании, возможного только через расщепление его. Таков научный процесс, несущий образ таинства святой Евхаристии во время православной литургии. И только, сотворяя это самое священное действо, нам открываются все остальные возможности познания мира.

Представьте себе, что вы встретили старого знакомого. Вы подходите к нему и протягиваете руку для рукопожатия. После этого вы смотрите друг другу в глаза и произносите слова приветствия, продолжаете разговор. Итак, при встрече подобное общается только со своим подобием. Ладонь с ладонью, глаза смотрят в глаза, мысли ваши взаимодействуют с мыслями собеседника. Вы же не пытаетесь нащупать пальцами мнение его и не вглядываетесь ему в рот, чтобы понять его следующее слово. Когда протягиваете руку для приветствия, то берётесь за ладонь, а не за рубаху. Но это совсем не значит, что, когда вы пожимали руку своему приятелю, то приветствовали его руку или это вот тело под рубахой. Сознание этого парня адекватно понимало ваш дружеский настрой, и в его природе более нет ничего другого, что могло бы понимать ваши мысли, кроме сознания. Строгое соответствие подобий при общении – первое условие взаимопонимания. Точно так же строгое соответствие подобий должно быть при познании Бога. В природе человека есть высшая инстанция, посредством коей он может общаться со своим подобием – с высшей инстанцией Вселенной. Чего-то более высшего в природе людей нет и потому нет смысла искать, если эта инстанция итак самая высшая. То есть Бога мы встречаем часто, смотрим Ему в глаза, слышим Его речи, любуемся Его красотами. Итак, узреть Божественное можно только подобием Божественной Природы в нашем естестве – высшей духовной инстанцией в нашем организме. Все остальные проявления Творца раскрываются нам через возможности нашего организма воспринимать лишь то, что оказалось в зоне постижения, в области адекватного свидетельства о Творце. То есть нам открывается лишь та грань Естества Бога, подобием которой мы наделены сами: чувствуем его ладонь, слышим его речь и так далее. Но то, что за пределами этого нам никогда раскрыто не будет. То есть за пределами чувственного восприятия ладони так и останется цвет глаз нашего собеседника, его какие-то иные особенности. Ладони откроется только её же подобие – ладонь. Если чудес нет, то тогда возникает вопрос: что мы можем видеть в Боге, если Он действительно существует? Как раскрывается нам Творец в своих природных подобиях нам? Вот сядем на лавочку и поразмыслим. Хотим увидеть Бога, и что нам будет открыто? То есть к чему мы должны быть готовы, пытаясь созерцать Божественное? В каком образе мы должны быть готовыми воспринимать Творца? Зная одно свойство Его, а именно то, что Он абсолютно добр, доведём это качество духа до абсолюта и в созерцаемом проявлении во Вселенной найдем Его некоторое соответствие.

Вот сосед помогает престарелой бабушке – колет дрова. Мы видим действие – подвиг жертвенности и называем это добром. Бог, если есть, то Он добр, и мы также должны видеть это действие – жертвенное служение, самопожертвование ради слабого. Сосед может быть похожим на чудовище, но, изображая его добрую натуру духа, мы можем выразить лишь изображением этого жертвенного действия, ибо только в этом случае он воспринимаем как доброе. То есть Бога мы можем видеть только в Его промысле, в действии, какие-то иные образы Его автоматически должны отклонить, что мы и сделаем – отбросим всё то, что мешает видеть Господа, и поднимемся до некоторого абсолюта, отражающего Его природу добра. Иными словами, вид Творца должен изображать жертвенное делание, а именно Его действие отдавать слабому и животворить больного, а потому более добрым мы назовем степень быстроты проведения этих работ на колке дров и, наверное, лучше всего будет движение со скоростью света. То есть делать дела очень быстро выглядит более добрым. Далее сосед, если он хочет быть ещё добрее, то должен быть наделён ещё и другим качеством – он не должен у старушки просить ничего ни есть, ни пить. Далее: если ещё более добрый, то он не должен даже отдыхать ни днём, ни ночью, ни зимой, ни летом, только творить своё жертвенное дело – отдавать, ведь так от него добра ещё больше. Причём отдавать одновременно во все стороны без всякой очерёдности и последовательности, иначе Он будет иметь хоть какую-то толику злого. Далее: у доброго должны быть соответствующие физиологические особенности: если кольщик может видеть только перед собой, то Бог должен видеть всё; также, раз нет дыхания для насыщения крови кислородом, то у Него нет носа; нет рта для еды и зубов – ведь Бог только отдаёт как Абсолют жертвенного служения, то есть нельзя Ему поглощать даже малую толику чего-то. Далее: жертвовать собой во все стороны он должен будет одинаково, чтобы было хорошо для всей Вселенной. Теперь, если он будет излучать тепло, то опять он будет добрее, нежели он будет холодным, то есть ему нельзя это тепло забирать из окружающей среды. И чем теплее он будет, тем он добрее, а высота температуры не имеет верхнего предела. Если он будет ещё и светить, то тоже будет более хорошим. Далее: сильно быть жарким нашему кольщику дров нельзя, ибо можно поджечь жилище старушки. А как быть имея максимум доброты и при этом пребывать рядом и не сжечь ни старушку и этот дом с дровами? Тогда ему надо быть там, где его жар не опасен. Лучше всего ему надо оставаться далеко. Итак, мы имеем ряд установок, которые помогут нам отыскать Божественное проявление в этом мире, увидеть фотографию или икону подвига, жертвенного делания. Итак, в наше поле обозрения, к примеру, попадают эти цветы – нет, хотя и похожи на нарисованный нами образ, но они борются за своё существование, животные – тоже нет. Луна круглая, но тоже нет, ибо холод от неё. Остаётся Солнце. Да, это подходит под все наши определения. И как бы за обозреваемым солнечным диском не прослеживается душа и дух. То есть мы можем видеть только некоторое внешнее проявление внутренней природы, ибо плоть может созерцать только своё подобие – плоть Бога. То есть Солнце – это одна из множественных граней Божественного, то есть это, наверное, Тело Бога, доступное для зримого восприятия человеком. А как быть с тем, что Солнце далеко, а кольщик дров здесь, возле дома старушки? Этот парень – солнечный зайчик, адаптированный под естественные запросы выживания. Поэтому древние поступали мудро, рисуя старичка с нимбом на голове – антропоморфированное, удобопринимаемое изображение Солнца, сияющего сквозь облака. Именно это нам откроется при созерцании Божественного опосредованно наших органов чувств. В каких-то иных сферах реальности, более высших, нам открываются уже иные формы Божественного, и понятно, что оные всё более и более будут нам напоминать только нас самих, мы увидим только то, чем сами наделены – во всем нам естественно видеть только самих себя. Остаётся только антропоморфировать Божественный подвиг, сделать Его доступным для нашего мировосприятия. Древний человек выразил Творца на своем примитивном понятийном языке, на котором, кстати, до сей поры говорят многие современные духовники Церкви, если хотят быть понятыми для своей паствы. Никаких чудес нет – всё логически правильно в Православии обосновано. Тут надо быть самим грамотными.