Геше Джампа Тинлей - Нектар дхармы Страница 20

Затем ниже всех одиннадцати рядов с лотосовыми тронами на четырёх облаках вокруг дерева исполнения желаний находятся четыре мирских защитника Дхармы – Индра и другие, они не входят  в  Поле  Добродетелей  и  не  являются  объектами  Прибежища.  Вот  таково  Поле Добродетелей.

В нём вы должны видеть три основных объекта Прибежища – Будду, Дхарму и Сангху. Ваш Духовный  Наставник  является  воплощением  Будды,  Дхармы  и  Сангхи–  Трёх Драгоценностей. Ум-сознание Духовного Учителя – это Будда, его речь есть Дхарма, его тело в форме монаха – это Сангха. Из всех объектов Прибежища Поля Добродетелей Духовный Наставник как воплощение всех Будд, божества четырех классов Тантр, Будды, включая 35  Будд покаяния, – все они являются Буддами.

Кто есть Будда? Будда – это существо, полностью освободившееся от омрачённостей, кто имеет  прямое  постижение  пустоты,  реализовавшее  весь  свой  потенциал,  кто  имеет всеведущий  ум  и  все  возможности  для  того,  чтобы  принести  пользу  живым  существам.  Архаты, Бодхисаттвы, даки, дакини и немирские защитники Дхармы не являются Буддами, но они  являются  Сангхой.  Почему? Потому  что  к  Сангхе  относятся  те,  кто  имеет  прямое постижение пустоты, но не реализовавшие все свои возможности и не имеющие всеведения.  Теперь, что есть Дхарма? Это качества их ума. Ум-мудрость Будды и ум-мудрость Сангхи,  напрямую  постигающие  пустоту,  являются  Дхармой.  Их  ум,  полностью  свободный  от омрачённостей – это тоже Дхарма. Это очень важно знать. Тогда вы понимаете, что такое Будда, что такое Дхарма и что такое Сангха. Любое существо, полностью освободившееся от омрачённостей и реализовавшее все свои возможности, называется Буддой. Любое существо,  имеющее  прямое  постижение  пустоты,  есть  Сангха.  И  затем,  ум-мудрость,  напрямую постигающая пустоту, ум, полностью свободный от омрачённостей есть Дхарма.

Это  есть  Три  Драгоценности – Будда,  Дхарма  и  Сангха,  которые  являются  объектами Прибежища. Объекты этого Поля Добродетелей представляют собой эти Три Драгоценности–  Будду, Дхарму и Сангху. А ваш собственный ум или ваша мудрость, напрямую постигающие пустоту – главный объект Прибежища. Будда и Сангха помогут вам освободиться от сансары.  Но главный объект Прибежища – это Дхарма. Это не мудрость Будды и Сангхи, а ваша собственная мудрость, напрямую постигающая пустоту – это есть истинная Дхарма. Когда вы принимаете  Прибежище,  вы  должны  принимать  Прибежище  в  этой  Дхарме,  которой  в настоящий момент у вас нет, но которая в будущем освободит вас от сансары. И среди этих Трёх  Драгоценностей главный  объект  Прибежища – это  Дхарма. И  это  освободит  вас от Сансары. С этой целью вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Сегодня мы на этом остановимся, если у вас есть вопросы, я готов ответить.

Вопрос: Если нет посвящения, можно ли делать нёндро?

Ответ: Да. Люди, не имеющие посвящение в Ямантака-тантру, могут выполнять нёндро, но не через Лама Чопа, а через практику обычной Гуру-йоги в ежедневной молитве. Это тоже очень хорошо. Это не так быстро, но достаточно быстро. Если у вас есть горючее, то это тоже хорошая машина. Когда я дал вам первую машину, я не дал вам плохую машину. А вот эта  Гуру-пуджа, которую я вам даю – это лучшая машина. Нет лучшей машины, чем эта, и в будущем никто не создаст лучше.

Вопрос неразборчиво.

Ответ:  В  Трёх  основах  пути  говорится  о  развитии  отречения,  бодхичитты  и  прямого постижения  пустоты.  И  есть  отдельные  объяснения  о  Шести  Парамитах.  С  точки  зрения Хинаяны не говорится о Шести Парамитах, они говорят о Трёх умственных тренировках:  тренировке  нравственности,  тренировке  сосредоточения  и  тренировке  мудрости.  Эти  три тренировки включены в Шесть Парамит. Это и есть тренировка парамиты нравственности,  более  обширная  и  глубокая.  В  хинаянской  нравственности  в  основном  говорится  о нравственности  монахов,  тогда  как  здесь  говорится  и  о  монашеской  дисциплине,  и  о бодхичитте, и о Тантре. В Шести Парамитах есть парамита сосредоточения и более глубокие наставления по медитации, тренировки сосредоточения. Эта тренировка в сосредоточенности в Шести Парамитах гораздо глубже. И что касается мудрости – то же самое. В Махаяне не говорится о трёх умственных тренировках, а говорится о Шести Парамитах.

Вопрос: Скажите, как определить во время практики – правильно ли проходит наша практика,  правильно ли мы всё делаем?

Ответ: Очень важна внимательность: проверяйте, следите – что вы делаете. Но не слишком много  проверяйте,  делайте  то,  что  вы  понимаете.  Когда  вы  идёте  в  неправильном направлении, возвращайтесь назад. Очень важно знать – как практиковать правильно, тогда вы будете знать, что вы практикуете. Поэтому слушайте внимательно и практикуйте то, что знаете.

Вопрос неразборчиво.

Ответ: Обязательно, каждый день первую сессию начинайте с небольшой аналитической медитации по Прибежищу. Вы знаете все эти положения, размышляйте над каждым и, самое главное, – пытайтесь развить страх перед рождением в низших мирах и веру в Будду, Дхарму и Сангху, в то, что они смогут защитить вас от перерождений в низших мирах. Если с этим чувством страха и веры читать мантру НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ,  НАМО  САНГХАЯ – это  очень  сильная  практика.  Среди  всех  положений  по  практике Прибежища делайте упор на развитии страха перерождения в низших мирах и веры в Три Драгоценности, и тогда Прибежище придёт само по себе. Это – две главные причины.

Лекция 6

18 августа, 10 час.

Я  рад  встрече  с  вами  сегодня.  Слушайте  Учение  с  мотивацией,  которая  направлена  на достижение блага всеми живыми существами. Сегодня перед началом Учения я хотел бы дать несколько советов для вашей пользы. В духовной практике, и для того, чтобы излечиться от какой-то болезни – очень важно принять полный курс лечения из одной системы. Если у вас какая-то болезнь и, для того чтобы излечиться от этой болезни, вы начинаете принимать самые разные лекарства из самых разных систем, почти одновременно притом, тогда ваше здоровье  станет  ещё  хуже.  Сначала  исследуйте – какая  система  лечения  больше  всего подходит вам из всех предлагаемых, и тогда только скажите себе – вот эта система, вот этот курс лечения наиболее подходит мне, я думаю, что  именно с помощью этой системы излечусь  полностью. Но не критикуйте другие средства, просто скажите – вот это подходит мне, и я попробую излечить мою болезнь, приняв полный курс данного лечения. Когда вы принимаете,  допустим, систему лекарств тибетской медицины – полный курс, обычно эти лекарства не дают  немедленного  эффекта,  результат  проявится  через  какое-то  определённое,  может,  достаточно долгое время. Иногда в начале приёма тибетских лекарств вам будет становиться ещё  хуже,  потому  что  эти  лекарства  заставляют  проявиться  всем  тонким  причинам  этой болезни, и кажется, что вам становится хуже. А на самом деле, после того как они уже проявились, появляется возможность полностью от них избавиться, даже от самых тонких причин  заболевания.  Есть  и  другие  лекарства  из  других  систем,  принимая  которые  вы получаете немедленный результат, вроде того, что исчезает боль, и вам становится легче. Но здесь есть опасность в том, что поверхностные симптомы исчезают, скрываются, а внутри,  наоборот, болезнь распространяется по всему телу. И поэтому подумайте, какую систему вам выбрать.

В  духовной  практике,  особенно  в  тибетском  буддизме,  лекарство  не  даст  немедленное излечение. Если вы будете практиковать медленно, день за днём, то тогда вы заметите какой-то результат. В вашем уме появится всё больший и больший покой, вы всё больше начнёте обуздывать,  приручать  его,  у  вас  станет  меньше  сомнений,  ваш  путь  становится  яснее.  Исследуйте, какая система вам подходит, и, однажды решив, изучите эту систему полностью и примите  полный  курс.  И  не  надо  сомневаться,  потому  что  сомнения  становятся препятствиями. Некоторые тонкие механизмы в буддизме нельзя объяснить поверхностно, их необходимо  принимать  на  веру.  Вы  можете  анализировать,  подвергать  тщательному исследованию  такие  общие  буддийские  положения,  как  Четыре  Благородные  Истины,  и другие.  Но,  однажды  уверовав  в  истинность  и  подлинность  этих  основных  буддийских положений, уже в те маленькие, тонкие вещи, которым вы не можете найти рационального объяснения, вы должны поверить, потому что вы исследовали до этого, проанализировали и поверили  в истинность основных буддийских положений. Если в общих, главных положениях нет ошибок и недостатков, значит, и в тонких положениях не должно быть ошибок. Поэтому Чандракирти, царь логиков, говорил: «Если в крупных разделах и положениях нет недостатков и  ошибок,  значит,  вы  можете  развить  убеждённость  в  правоте  мелких  положений  через принятие  правильности  более  крупных  положений».  Потому  что  если  вы  слишком прагматичны и пытаетесь найти логическое объяснение абсолютно всем положениям – на это у вас не хватит времени.