Олег Ермишин - Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии Страница 26

Не следует думать, что протестантская философия религии XX в. исчерпывается диалектической теологией К. Барта или демифологизацией Р. Бультмана. Например, не принял их теологию выдающийся немецкий теолог Пауль Тиллих (1886–1965), который использовал язык классической философии и опирался на традицию протестантского мистицизма. Его апологетическая теология в общем примирила либеральную теологию и «неоортодоксию», а 3-томная «Систематическая теология» есть явное возвращение к немецкой интеллектуальной традиции, к синтезу философии и теологии. Протестантская теология XX в. многообразна, но характерным для нее стало переосмысление христианской традиции, ее понятий и образов, и в этом направлении ведущую роль сыграли Карл Барт и Рудольф Бультман.

Литература

1. Барт К. Очерк догматики. СПб., 2000.

2. Барт К. Послание к римлянам. М., 2005.

3. Бультман Р. Избранное: Вера и понимание. М., 2004.

Глава 13. Неотомизм

Не будет преувеличением сказать, что самым значимым направлением в католической философии XX в. являлся неотомизм. Ведущим представителем неотомизма в середине столетия был Жак Маритен (1882–1973). Он закончил Сорбонну, с 1914 г. преподавал в Католическом институте в Париже, с 1915 г. – в Коллеж Станислас. В 1919 г. организовал кружок по изучению томизма. В 20–30-е гг. опубликовал множество книг: «Искусство и схоластика» (1920), «Антимодерн» (1922), «Границы поэзии» (1926), «Ангельский доктор» (1930), «Религия и культура» (1930), «О христианской философии» (1932), «Знание и мудрость» (1935), «Интегральный гуманизм» (1936) и др. В 1940–1945 гг. жил и работал в США, был профессором Принстонского и Колумбийского университетов. В 1945–1948 гг. был послом Франции в Ватикане, в 1948–1960 гг. вновь стал профессором Принстонского университета. С 1960 г. жил во Франции, умер в Тулузе. В 40–60-е гг. написал и издал книги «Символ веры» (1941), «Мысль святого Павла» (1941), «От Бергсона к Фоме Аквинскому» (1944), «Краткий трактат о существовании и существующем» (1947), «Пути к Богу» (1953), «О философии истории» (1951), «Литургия и созерцание» (1959), «Философ во граде» (1960), «О милосердии и гуманности Иисуса» (1967) и др.

Общие философские взгляды Маритена, его размышления о соотношении религии и философии отличаются ясностью и последовательностью. В ранней работе «Святой Фома, апостол современности» (1923) Маритен утверждал, что только учение Фомы Аквинского может «вернуть мир на пути Истины, чтобы он не погиб, оттого что более не знает ее» [1, 213]. Для Маритена Фома Аквинский – идеал, который противоположен всей западной философии Нового времени. Как считал Маритен, в современной философии зло завоевало разум. Такая ситуация вызвана тем, что философия отделилась от богословия и отказалась от сокровенного знания, даваемого через благодать и Откровение. Революция, произведенная Декартом в философии и затем продолженная мыслителями XVIII и XIX вв., означала отказ от традиции и духовной преемственности, что привело к агностицизму, натурализму и индивидуализму. Маритен призывал вернуться к учению Фомы Аквинского, совершившего, по его мнению, «гигантский труд по внедрению Аристотеля в католическое сознание» [1, 220]. В учении Фомы Аквинского Маритен видел критический реализм, противопоставляя его агностицизму и «демону идеализма», отвергая в первую очередь философские идеи Декарта, Канта и Бергсона. Основной вывод Маритена – принципы и дух современной философии являются безусловным злом.

Что же предлагал Маритен в качестве религиозно-философского идеала? Он хотел по-новому переосмыслить «вечную философию» Фомы Аквинского в контексте ситуации XX в. Отсюда интерес Маритена к проблеме культуры, ее соотношению с философией и богословием. Как считал Маритен, «вечная философия» не должна заключаться в простом повторении формул Фомы Аквинского, она существует в постоянном диалоге с другими философскими направлениями. Можно сказать, что Маритен, с одной стороны, стремится сохранить средневековую католическую традицию, а с другой – считает необходимой ее модернизацию. По мнению Маритена, осторожная модернизация нужна для того, чтобы приблизить томизм к человеку. Маритен предложил понятие «интегрального гуманизма», которое предполагало открытость гуманизма Фомы Аквинского к человеку. Такая духовная установка приводит к тому, что Маритен в основном придает томисткой метафизике экзистенциальное истолкование, хотя оставляет неизменным основную идею Фомы Аквинского – гармонию между разумом и верой.

Человек начинает восходить к Богу, только осознав бренность, конечность человеческого существования. Понимание человека в контексте томизма дает Маритену возможность, отстаивая пять классических доказательств бытия Бога, предложить шестое доказательство: сам по себе экзистенциальный опыт человека приводит к выводу о бессмертии мысли и ее «предсуществовании» в Разуме Бога («Пути к Богу», 1953). Томисткая доктрина выступает для Маритена не как догма, а как образец для восстановления гармонии между разными сферами человеческого существования.

Маритен считал, что для спасения религиозной культуры нужно развивать в человеческой душе божественные принципы Истины, Красоты и Блага. В качестве образца для этого он указывал на христианский гуманизм позднего средневековья, на основе которого он развивал идею интегрального гуманизма. Маритен стремился к тому, чтобы осуществить переворот в сфере духовно-ценностных ориентации общества. Однако его усилия были не так практически плодотворны, как ему бы хотелось. Теоретический же вклад Маритена достаточно значим. Религиозная философия Маритена – это тонкий сплав из традиционных средневековых философских идей и их интерпретаций на основе нового концептуального подхода. Католичество может постоянно обновляться – эта идея Маритена оказалась вполне созвучна общей официальной доктрине Католической Церкви XX в.

Если Маритен был преимущественно теоретиком неотомизма, то другой выдающийся неотомист Этьен Жильсон (1884–1978) являлся историком философии и аналитиком. Жильсон развил идеи неотомистов на примере анализа различных философских и богословских проблем. По своей основной специальности он был историком-медиевистом. В разное время он являлся профессором университетов Франции, Германии и США (Парижского, Лилльского, Страсбургского и Гарвардского). Его книги многочисленны: «Философия св. Бонавентуры» (1924), «Св. Фома Аквинский» (1925), «Дух средневековой философии» (1932), «Теология и история духа» (1943), «Философия в средние века» (1944), «Томизм» (1948), «Христианство и философия» (1949), «Иоанн Дуне Скот. Введение в основоположения» (1952), «Метаморфозы Божьего Града» (1957), «Слово Церкви к современному миру» (1957), «Идеи и письма» (1955), «История христианской философии» (1955), «Картина реальности» (1958). «Введение в христианскую философию» (1960), «Философ и теология» (1960) и др.

При анализе средневековой философии Жильсон, прежде всего, стремится показать ее как она есть, не втискивая мысль в узкие рамки какой-либо концепции. Так Жильсон показывает, что существуют вечные проблемы, вокруг которых вращается человеческая мысль. В результате такого подхода у Жильсона складывается общая картина разномыслия в средневековой философии. Точка зрения Жильсона заключается в том, что в разногласиях ярче выявляется истинная философия. Разногласия были неизбежны, т. к. очень трудно и постепенно в христианстве формировалась философская традиция с ее понятиями и терминологией. Однако вершиной этой эволюции стал томизм, выраженный в теологии Фомы Аквинского. После Фомы Аквинского и до современности, считал Жильсон, продолжается единое развитие философии, где сталкиваются томистские и посттомистские идеи. Философия же Фомы Аквинского – это «философия будущего». Средневековая и современная философия не существуют отдельно друг от друга. Новое время создает новую реальность, в которой необходимо заново воспроизводить томистскую метафизику.

Для устранения противоречий между философией и Откровением Жильсон предложил следующее различение: 1) теология, которая опирается на веру и чужда чистой рациональности; 2) философия, которая захвачена рациональным обоснованием и существует вне веры; 3) христианская философия, в которой истины Откровения незаменимы для разума. Образцом христианской философии для Жильсона выступает опять же метафизика Фомы Аквинского.

Жильсон считал, что нужно для начала детально изучить учение Фомы Аквинского, а затем уже можно свободно философствовать, не замыкаясь в узкие рамки догмы, но и не отвергая истины веры. Как писал Жильсон, «томист – это свободомыслящий человек» [2, 162], а «следовать за св. Фомой – это значит быть открытым для любой истины» [2, 166]. Идеал Жильсона– христианский мыслитель, философствующий внутри веры. Христианская философия дает возможность выявлять отличия между «суетной философией» и «истинной». Жильсон усматривал субстанциальное единство, например, в учениях Аврелия Августина и Фомы Аквинского, считая несущественной саму форму их изложения. Более того, Жильсон заявлял, что «метафизика св. Фомы излучает истину, способную вобрать в себя любую другую истину» [2, 188]. Таким образом, средневековая философия остается всегда современной, т. к. вбирает в себя новые идеи и является критерием для оценок новых философских концепций.