Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни Страница 29

Посмотрите на одежду, которую сейчас считают модной: нелепые спортивные куртки из грубой ткани и штаны в обтяжку. Посмотрите на «бачки» на щеках, на глупые усики и бороды, уродующие лица молодых людей. Посмотрите, в каком почете неряшливость, пошлость, непристойность и фривольность. Никто не может приветствовать эту тенденцию, за исключением тех, кто пал ее жертвой; единственная реакция на нее – отвращение. Когда внешность неопрятна и «с душком», может ли внутренность быть чистой? Как может гармония и порядочность уместиться в замусоренном сердце и в отяжелевшем мозгу? Молодые расхаживают, как клоуны, не помышляя о серьезности стоящих перед ними задач. Родители, общество, нация мечтают, чтобы они стали «большими людьми», а они тешатся своей ролью имитаторов чужеродных обычаев, истерии заморской культуры, нищих перед лицом западных королей моды.

А ведь с каждым тиканьем часов нить жизни становится короче. Не истраченные деньги остаются на вашем банковском счете, но жизнь уходит с каждым моментом, проведен ли он разумно или неразумно. Она неумолимо движется вперед. Используйте каждый момент в полную силу, оттачивая свое мастерство, обогащая свой интеллект, расширяя свое сердце, овладевая искусством принимать вызовы жизни смело и невозмутимо. Это будет наградой вашим родителям за их любовь, за жертвы, принесенные ими ради вас; не платите им за это дурной репутацией, загубленной карьерой, испорченным характером. Позвольте им гордиться вами и радоваться за вас; добейтесь «высшего балла» в учебе и в характере.

Не презирайте деревню, где вы выросли, не бросайте родителей, отдавших вам так много. Живите с ними, сделайте их счастливыми. При этом любите всех жителей деревни, помогайте им, как будто они тоже ваша семья, как будто все вы – родные и близкие. Не соблазняйтесь искусственным блеском и обманчивой роскошью городов; какую бы зарплату вы там ни получали, всю ее вы истратите на никчемные вещи; живя в городе, вы не будете свободны, свежи и чисты и не сможете помогать ни родителям, ни другим людям. Вы станете обузой для других и головной болью для самих себя.

Студенты, Я полагаюсь на вас в этой великой революции по преобразованию мировоззрения. Студенты колледжа Сатья Саи должны возглавить это движение. Старшее поколение способно лишь на «говорильню», но действовать предстоит вам. Вам нужно доказать, что вы достойны этого колледжа. Будьте дисциплинированы, приветливы, вежливы, мягки в своем обращении с менее удачливыми. Будьте благодарны родителям, односельчанам, всем, кто радеет за ваше благополучие. Изо всех сил старайтесь завоевать доброе имя себе, своему колледжу и своим родителям.

Не поддавайтесь впечатлению, что вы встретились со Мной только сейчас, когда поступили в этот колледж! Вы пришли ко Мне ради будущих великих побед в результате заслуг, обретенных в течении многих прошлых жизней. Вам и вашим учителям предначертано решение грандиозных задач под Моим руководством во исполнение миссии, с которой Я пришел.

Бриндаван,

31.01.1974

Дни, отмеченные в календарях народов всех стран и религий как праздничные важны потому, что имеют глубокий духовный смысл.

Эти дни человек должен использовать для анализа своих привычек, нежелательных наклонностей, предрассудков и мелких пристрастий и для очищения ума от них.

Взгляды и принципы, тормозящие прогресс, должны быть отвергнуты и заменены новыми и плодотворными. В эти дни нужно «скашивать» старое и сажать новое.

Глава 27. Шива во всех

Шивохам, Шивохам! – такое восклицание рвалось из сердца тех, кому во вспышке озарения открывалась истина после долгих лет очищения ума покаянием и аскезой (тапасом). «Я – Шива, Шива – это я». Известный под многими именами, узнаваемый во многих формах, божественный принцип – один, без второго. Это – Шивам, и он скрыт в каждом существе, включая человека. Святые дни должны проводиться в размышлении об этой истине и занятиях практикой, позволяющей полностью осознать свою божественность.

Бог – это семя, из которого проявилось все. Но этот факт, с древности глубоко запечатленный в сердце каждого индийца, скрылся под спудом сомнений, и человек утратил смелость и силу, которые прежде всегда черпал из этой веры. Вера в Бога как первооснову всего – сердцевина индийской культуры, но дети Индии, забыв об этом, близки к тому, чтобы проморгать драгоценное наследство. Увлечение западной мыслью ослабило доверие к собственной религии; это привело к тому, что люди перестали соблюдать правила, составлявшие их повседневную жизнь; это в свою очередь повлекло за собой упадок нравственных норм; последнее стало причиной несчастий, разобщенности, ненависти и бесславия. Пришло время раскрыть глаза на эту трагедию и направить стопы вспять.

Святые и провидцы этой земли никогда не произносили пустых слов и не совершали бесполезных поступков. Они всегда думали о благе грядущих поколений. Когда они объявляли какие-то места святынями или какие-то дни называли святыми праздниками, то наряду с этим предписывали паломникам и духовным подвижникам соблюдение особых правил и церемоний, для того чтобы время, затраты и усилия были использованы на расширение любви и на обуздание инстинктов и импульсов. Цель каждого такого правила – приблизить хотя бы на несколько шагов постижение Атмы как своей реальности. Ибо Атма в индивидууме – это Атма во всех; истина – это «Шивохам», а только истина может освободить человека и наполнить блаженством.

Рассмотрим одно из предписаний, поклонение змее. Те, кто страдает бесплодием, серьезной болезнью или инфекционным поражением кожи, дают обет совершить паломничество к храмам Субраманьи (сыну Шивы, почитаемого в форме змеи). Люди смеются над этим обычаем: «Индийцы умилостивляют змей, так как у них ядовитые зубы!» Правда совсем в другом. Внутренний смысл поклонения змее совершенно иной. Позвоночный столб человека, увенчанный «тысячелепестковым лотосом» в мозгу, очень похож на змею, стоящую на хвосте и с раздутым клобуком.

Согласно учению кундалини-йоги жизненная энергия человека, находящаяся в «спящем», или неактивном состоянии в основании позвоночника, в низшей чакремуладхара (или корневом сплетении), как свернувшаяся в кольца змея, может быть разбужена и направлена вверх так, что она проходит сквозь остальные шесть чакр, или центров высшего сознания, пока не достигнет сахасрары (энергетического центра под названием «тысячелепестковый лотос») на макушке головы. Путь кундалини пролегает по нервному каналу сушумна в центре позвоночного столба. Поклонение змее, осмеянное как предрассудок, – символический аналог этой великой практики йоги, пробуждающей силу и жизненную энергию.

Теперь посмотрим на расположение Тирупати, святого места паломничества на юге Индии. Господь, почитаемый там, носит имя Венкатешвара, или Господь Семи холмов, ибо для того, чтобы достичь храма, нужно преодолеть семь холмов. Очевидно, что здесь тоже идет речь о шести чакрах и сахасраре, так как раджа-йога гласит, что Высшее открывает себя только тогда, когда жизненная энергия (кундалини шакти) поднимается на седьмую ступень, то есть сахасрару. Один их холмов называется Шешагири – Змеиный холм. Снизу, с равнины, вся гряда холмов кажется змеей с раздутым капюшоном.

А что же в действительности означает «Субраманья»? Задержите ненадолго на этом свою мысль. Это имя означает: «Тот, кто познал Брахмана – вселенский Абсолют, Первопричину, Космическое сознание». Каждое обращенное к Богу имя имеет глубокий смысл. В Ведах, например, Вишну именуется Парама. Это значит параману, или атом: Он вездесущ – вездесущ так же, как атом, составляющий вещество и субстанцию Вселенной. Вишну – одновременно и причина, и следствие, ибо ничего другого не было перед началом Времен. Один стал многим; многое исчезает, остается Один. Коровы и овцы отличаются от лошадей, не так ли? Но когда говорят «четвероногие», они уже едины. Все разнообразие живых существ сливается в понятии «животные». И так далее – к Одному, кроме которого ничего нет.

Шанкара, величайший проповедник адвайты, философии недвойственной природы бытия, основал в помощь человечеству четыре духовных центра (матта), или ордена в четырех областях Индии, чтобы люди могли познавать там единство, скрытое за множественностью. Согласно Шанкаре, первым шагом в попытке осознать единство является упасана, или поклонение конкретному символу Бога, которое дает опыт экстаза единения.