Павел Бегичев - Трудные тексты Библии. Сборник экзегетических статей Страница 4

Эта точка зрения подразумевает, что слова «для мертвых» являются косвенным дополнением при сказуемом «делают», а не несогласованным определением при подлежащем «крестящиеся». Действительно, первое предложение рассматриваемого стиха дает возможность такого толкования.

Но также надо сказать, что эта точка зрения не выдерживает никакой критики, так как второе предложение нашего стиха убеждает нас, что слова «для мертвых» – это именно несогласованное определение при субстантивированном причастии «крестящиеся».

Фраза «для чего и крестятся для мертвых (в оригинале «для них)» исключает всякую двусмысленность: это не крестящиеся что-то делают для мертвых, это именно некие «крестящиеся для мертвых».

А.3. Под мертвыми подразумеваются тела верующих

Златоуст пишет: «Это самое припоминая, Апостол говорит: если нет воскресения, то для чего и крестишься ты мертвых ради т. е. тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, – тому, что оно уже не останется мертвым».

А.4. Под мертвыми подразумевается мученическая кончина верующих

В толковой библии Лопухина приводится подобное размышление:

Не невероятным представляется также мнение тех, которые видят здесь указание не на крещение водою, а на крещение кровью или на христианское мученичество. В Евангелии два раза мы встречаем употребление термина креститьсяименно в таком значении (см. Лк XII:50 и Мк X:38). Под влиянием таких изречений Самого Христа в апостольской Церкви могло появиться такое обозначение христианской мученической кончины, какое мы здесь находим у Апостола. Таким образом можно дать и такой смысл вопросу Апостола: «если нет воскресения, то какую же пользу получат те христиане, которые из любви ко Христу и по вере в будущую жизнь крестятся ради мертвых, т. е. идут на смерть и становятся чрез это в ряды навсегда умерших»? С таким объяснением находится в тесной связи и вопрос 30-го стиха: «для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям»? – если мертвые… этот второй вопрос представляет собою более обстоятельное повторение первого.

А.5. Под мертвыми подразумеваются могилы умерших христиан

Предлог «для» по-гречески ὑπερ (гипер) часто переводится, как «над», «поверх». Баркли пишет о подобном толковании:

Начиная со значения «над» и «поверх», некоторые ученые предложили, что этот оборот относится к тем, кто крестился над могилами мучеников. Идея заключалась в том, что креститься на священной земле особенно важно при мысли о незримом облаке свидетелей вокруг них. Это привлекательная идея, но, когда Павел писал Послание к коринфянам, преследования и казни христиан еще не проводились в широком масштабе. Христиане, возможно, страдали от остракизма и социальных гонений, но время мучеников еще не пришло.

B. Речь идет о нехристианах. Подобная практика не поощряется.

Этой точки зрения придерживается известный экзегет Гордон Фи, отчасти Баркли (правда он считает, что это делали слабо сведущие в богословии христиане), комментаторы Новой Женевской Библии и другие толкователи.

Выбранное решение вопроса

Многие вышеперечисленные точки зрения имеют право на существование. Особенно точка зрения А.4., ибо лучше всего согласуется с ближайшим контекстом, стихами 30—32.

Тем не менее, мы полагаем, что апостол Павел имел в виду мысль, изложенную в варианте В.

Речь идет о нехристианской группе, которая, подобно современным мормонам, совершала крещение ради спасения умерших людей.

Вот что подтолкнуло нас к подобному выбору:

Принцип грамматики и лексического анализа

Предлог ὑπερ (гипер) в лексике апостола Павла крайне редко означает «над», «поверх», «сверх». Примеров такого использования, кажется, всего 11 (1 Кор. 4:6; 1 Кор. 10:13; 2 Кор. 1:8; 2 Кор. 11:23; 2 Кор. 12:6; 2 Кор. 12:15; Гал. 1:14; Еф. 1:22; Еф. 3:20; Фил. 2:9; Флм. 1:16). Зато в подавляющем большинстве текстов с этим предлогом, а именно в 78 других случаях Павел употребляет его в значении «ради». Причем этот предлог часто используется им именно в сотериологическом (связанном со спасением) значении. Например, во фразе «Христос умер за нас» (Рим. 5:8).

В 1 Кор. это значение предлога ὑπερ (гипер) значительно превалирует.

Особое значение также нужно обратить на лицо глагола «делают». Здесь Павел употребляет 3-е лицо глагола.

Говорить о христианах в третьем лице, обращаясь к ним, нелогично. Говоря о повсеместной практике христиан, Павел использует глаголы или местоимения либо второго, либо первого лица.

Обращаясь к коринфянам и говоря о них, Павел использует второе лицо в стихах 1—3, 11, 12, 14, 17. Даже о еретиках, формально принадлежащих к Церкви, Павел говорит во втором лице: «некоторые из вас говорят, что нет воскресения…», «некоторые из вас не знают Бога».

Третье же лицо, Павел использует либо для обозначения умерших христиан, либо для обозначения нецерковной группы.

Особенно ясно это наблюдение контрастирует с местоимением первого лица (мы) в 30 стихе.

Кроме того, мы не видим в тексте ни малейшего намека на повеление креститься ради мертвых или одобрения подобной практики.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

15 глава 1 послания к коринфянам посвящена теме воскресения. В исследуемом нами фрагменте Павел спорит с воображаемым оппонентом и приводит различные аргументы в доказательство того факта, что мертвые воскресают.

В частности, он говорит о тщете некоторых действий, которые делают люди, если предположить, что мертвые не воскресают. Для примера он использует различные категории людей.

В 30 стихе Павел заявляет о тщете бедствий-гонений на всю Церковь (местоимение «мы»).

В 32 стихе Павел заявляет о тщете его собственного героизма (местоимение «я»).

В 18 стихе Павел заявляет о гибели умерших во Христе (третье лицо причастия).

В 29 стихе Павел говорит о тщете действий совершенно посторонних людей (третье лицо глагола).

Таким образом, наш стих, передавая авторский замысел, можно перефразировать так:

Есть же вот чудаки, известные вам. Они не принадлежат к Церкви, но крестятся ради мертвых. Даже они верят в воскресение! Их вера – укор тем, кто, находясь в Церкви, высказывает сомнение в том, что мертвые воскреснут. Такие люди развращают вас, ибо не знают Бога (об этом смотри 33, 34 стихи)

Обычно здесь приводят возражение: якобы маловероятно, что Павел приводит еретиков в качестве положительного примера.

Однако, в Писании отрицательные герои иногда служат положительным примером. Таков неверный управитель из притчи Спасителя.

Да и сам Павел учит доктрине о пожертвованиях, ссылаясь на практику иудаистского богослужения: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». (1Кор.9:13,14) Апологет полного разрыва с иудейством приводит в качестве положительного примера иудейское богослужение.

Впрочем, ни в нашем тексте, ни в только что приведенном, Павел не высказывает одобрения самому действию, приводимому в пример. Он просто не дает никакой моральной оценки.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Этот принцип гласит, что для важных повелений характерно повторение оных в разных текстах Священного Писания.

Здесь же мы видим полное молчание. Если бы практика крещения ради мертвых была повсеместно известна ранней церкви или встречала апостольское одобрение, то мы непременно увидели бы упоминания о ней в других книгах Нового Завета.

Но больше нигде в Новом Завете не сообщается о подобной практике, она не заповедана и не одобрена ни Господним, ни апостольским словом.

Принцип исследования исторического контекста

Хотя в наши дни невозможно точно установить, какую именно религиозную группу имеет в виду Павел, складывается впечатление, что он ссылается здесь на иудейский обряд омовения мертвецов перед погребением.

Это единственноедостоверное упоминание исследователей первохристианской эпохи о чем-то хотя бы отдаленно напоминающем крещение.

Надо сказать, что иудейские омовения Новый Завет иногда называет крещением. Самый известный тому пример – крещение Иоанново (Предтечи). Ведь это не что иное, как миква – иудейский обряд омовения, который совершался над язычниками, принимающими иудаизм. В свете такого толкования понятно возмущение фарисеев деятельностью Иоанна: им предлагалось покаяться – признать себя людьми неверующими, не лучше язычников, нуждающимися в заключении завета с Яхве.