Виктор Ефимов - Русский путь. Кто спасет страну? Страница 5

Тут можно читать бесплатно Виктор Ефимов - Русский путь. Кто спасет страну?. Жанр: Религия и духовность / Религия, год -. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте «WorldBooks (МирКниг)» или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Виктор Ефимов - Русский путь. Кто спасет страну?

Виктор Ефимов - Русский путь. Кто спасет страну? краткое содержание

Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Виктор Ефимов - Русский путь. Кто спасет страну?» бесплатно полную версию:
В течение семидесяти лет нашему народу навязывались идеи материалистического идеализма. Основы русской культуры были подорваны, но духовная сфера тесно связана с остальными аспектами государства: политикой, экономикой, формированием мировоззрения народа. К настоящему времени России удалось преодолеть все негативные последствия атеистического прошлого. Но каким путем она пойдет дальше? Чем определяется своеобразие русской цивилизации и в чем ее коренное отличие от цивилизации западной? Виктор Ефимов пытается дать ответы на эти поросы своей новой книге.

Виктор Ефимов - Русский путь. Кто спасет страну? читать онлайн бесплатно

Виктор Ефимов - Русский путь. Кто спасет страну? - читать книгу онлайн бесплатно, автор Виктор Ефимов

Для многих людей их религиозная убежденность – не предмет слепой веры либо воспринятых ими некогда «религиозных предрассудков», а предмет знаний.

Некоторая религиозность вместе с мистицизмом и атеизм с его житейским прагматизмом существуют и развиваются параллельно друг с другом по крайней мере с того времени, как в культуре человечества произошло разделение догматически устойчивых вероучений и науки, которая непрестанно обновляется и чьи догмы хотя и существуют, но в них допустимо сомневаться, вследствие чего научные догмы живут гораздо менее продолжительные сроки, нежели догмы вероучений, которые требуют неусомнительного признания в качестве вечных истин на все времена.

Термину «религиозность» в данном случае придан эпитет «некоторая» потому, что в обществе религии по своему характеру могут быть разнородными. Пока же этот вопрос поясним кратко.

Дело в том, что атеизм может существовать в двух разновидностях:

• «Атеизм материалистический» прямо заявляет: «Бога нет. Все россказни о Нем и Его бытии либо о бытии множества богов – вымыслы людей:

➢ либо не познавших Природу и взаимосвязи природных явлений и заместивших недостающее достоверное знание своими вымыслами;

➢ либо желающих вседозволенно властвовать над невежественными обществами от имени Бога, которого реально нет, либо от имени придуманного ими сообщества богов».

• «Атеизм идеалистический» прямо заявляет: «Бог есть. Приходите к нам – мы научим вас истинной вере, и вы на ее основе будете жить в ладу с Богом и тем самым спасете свою вечную душу от грехов и воздаяния за них – посмертных мук».

Однако вероучения идеалистического атеизма содержат в себе столько вымыслов и клеветы, возводимой на Бога, который есть, что, чем более стоек в принятой им вере последователь вероучения идеалистического атеизма, – тем больше у него проблем во взаимоотношениях с Богом. Существуют и многобожные варианты идеалистического атеизма, также ведущие своих приверженцев к разладу в их взаимоотношениях с Богом, который есть.

В жизни обществ люди порождают множество предпосылок к тому, чтобы на их основе сложились субкультуры обеих разновидностей атеизма, враждующих как друг с другом, так и с людьми, живущими на основе истинной религиозности, т. е. в осмысленном общении с Богом по Жизни.

При этом ряд явлений, которые редки, плохо воспроизводимы либо вообще невоспроизводимы в эксперименте, и которые не укладываются в «научную картину мира», – обособившаяся от религии наука предпочитает не замечать, будто они вообще не существуют. Те же, кто сам соприкасался с такого рода явлениями, далеко не всегда признаю́т, что им привиделось нечто, чего реально не было, в силу чего отказывают исторически сложившейся науке в дееспособности в ряде областей деятельности.

С другой стороны, приверженцы исторически сложившихся вероучений не создали своей науки, методология производства знаний в которой давала бы ответы на те вопросы, которые игнорирует или перед которыми останавливается в недоумении атеистическая наука.

По существу это все говорит о том, что и приверженцы традиционных конфессий, и приверженцы атеистической науки не владеют адекватной методологией познания Жизни, хотя и наука, и основоположники всех исторически известных вероучений в той или иной форме провозглашали принцип «практика – критерий истины».

Вероучения идеалистического атеизма содержат в себе много вымыслов и клеветы, возводимой на Бога, который есть.

Иными словами, принцип «практика – критерий истины» является общим и для науки, и для религии, т. е. не знающим исключений в своей применимости как в вопросах, относимых к компетенции науки, так и в вопросах, относимых к компетенции вероучителей. Проблема же, судя по всему, состоит в том, что пользоваться этим принципом адекватно жизни и представителям науки, и приверженцам традиционных вероучений – мешают их догмы и предубеждения, которые извращают и блокируют психическую деятельность людей в тех или иных аспектах.

«Вседержитель безошибочен; все, что ни делается, – делается к лучшему»: эмоционально-смысловой строй религиозных утверждений

Любой верующий может сформулировать такое утверждение:

«Вседержитель безошибочен; все, что ни делается, – делается к лучшему; все, что свершилось и свершается, – свершилось и свершается наилучшим возможным образом при той реальной нравственности и производных из нее намерениях и этике, носителями которых являются индивиды, в совокупности составляющие общество; Вседержитель велик и всемогущ, и милость Его безгранична».

Смысл этого утверждения понятен однозначно. Спрашивается: Какие эмоции должно вызывать осознание этого факта? Понятно, что при разных типах строя психики – разные. При человечном типе строя психики осознанию этого факта должны сопутствовать светлые – положительные эмоции, которые можно характеризовать словами: спокойно-торжественная радость, Любовь, изливаемая в Мир.

Можно научиться при осознании этого утверждения вызывать в себе именно такие эмоции и поддерживать этот эмоционально-смысловой строй в жизни в процессе взаимодействия индивида с социальной и природной средой.

И только после того, как при осознании названного факта приходит внутренняя умиротворенность и желание благодетельствовать Миру с открытой душой, возникает добрый эмоциональный фон, доброе настроение, можно приступать к делу, будучи при этом отзывчивым к голосу совести, и только в этом случае дело будет благим. В противном случае алгоритмика бессознательных уровней психики и психика в целом будут фальшивить, как фальшивит расстроенный рояль или гитара.

В исторически сложившейся культуре человечества в широко распространенных экзотерических религиозно-философских системах вопрос о порождении определенного эмоционально-смыслового строя самим человеком подается как ключевой для начала деятельности, пожалуй, только в буддизме:

«Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».

«Неспособность совершить некое дело – не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело – также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».

«Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки…»

«Единственный источник ваших страданий – ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».

«Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».

«Мудрость без сострадания – суха и вредоносна. Сострадание без мудрости – слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».

«Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».

«Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».

Однако в одном из этих буддистских наставлений было бы точнее употребить термин «сопереживание», поскольку он подразумевает только восприятие потока чувств того, кому сопереживают, и допускает при этом иное его осмысление и иную эмоциональную окраску, т. е. сопереживание сопрягает поток чувств с мудростью, не нарушая при этом эмоционально-смыслового строя сопереживающего. В отличие от термина «сопереживание» термин «сострадание» однозначно несет смысл «страданий, идентичных тем, кому сострадают», что нарушает эмоционально-смысловой строй, препятствуя выработке и осуществлению мудрости.

В традициях исторически реального христианства уныние хотя и трактуется как тяжкий грех (а в ряде случаев – как смертный грех, лишающий душу перспективы спасения), однако прямых указаний на обязанность человека привести свое настроение к определенной норме перед началом любой деятельности нет.

Именно этот эмоционально-смысловой строй и является наилучшим для обеспечения жизни и деятельности. Надо научиться осмысленно волевым порядком: 1) создавать его сразу же по пробуждении и 2) возвращаться к нему, если под воздействием текущих событий произошел переход к какому-то иному настроению. А еще лучше – научиться поддерживать его во всех режимах информационного отождествления с реальностью нашего «Я», т. е. сознания: как в бодрствовании, так и во сне.

Утверждение, с формулировки которого мы начали эту главу, является своего рода «камертоном» для создания в себе правильного эмоционально-смыслового строя, ориентированного на праведную деятельность. Именно при этом эмоционально-смысловом строе психика обеспечивает наилучшую работу чувств, интеллекта, осмысленной воли.

Перейти на страницу:
Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии / Отзывы
    Ничего не найдено.