Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни Страница 54

Мне известно, что некоторые люди позволяют другим использовать галстук и эмблему, данные им: они делают так, чтобы увильнуть от работы или сделать приятное друзьям. Это большая ошибка. Эти символы севы так же важны для каждого из вас, как собственное дыхание. Когда вы даете их кому-то «напрокат», то наносите серьезный ущерб своему дыханию. Или есть и такие, Я знаю, кто прячет их от чужих глаз, когда курят, пьют, играют в карты или занимаются другими вредными и постыдными делами. Это вызывает лишь презрение.

Теперь несколько слов о том, что вы должны всегда помнить, служа людям, приезжающим сюда на праздники. Разносите воду тем, кто хочет пить, помогайте пожилым людям найти такие места, где бы они не жарились на солнце и не мокли от дождя. При большом скоплении народа сначала усаживайте тех, кто приехал издалека, мечтая о даршане, на те ряды и места, откуда они могли бы хорошо увидеть все детали праздничной церемонии. Когда вы видите, что кому-то стало плохо, сразу же сообщите об этом врачу, а до этого окажите посильную помощь. Не медлите. Не бросайтесь всей толпой туда, где требуются ваши услуги, идите туда небольшой группой, большего не требуется. Излишек пылких энтузиастов только затормозит дело, а оставленные места останутся без присмотра.

Я – према, божественная любовь, и способом вашего служения должна стать према. Приветливая речь быстрее достигает сердца и проникает глубже. Объясняйте мягко и вежливо, почему определенные вещи не разрешаются, а другие, наоборот, требуются. Добивайтесь добровольного сотрудничества, а не молчаливого подчинения с затаенной обидой. Не прибегайте к грубости, резкому принуждению. На этот путь скатываются многие, но они не понимают, что те, кто пострадал от их «заботы», смеются над ними, обзывая полицейским овчарками и бульдогами. Не пользуйтесь своим положением, предоставляя привилегии своим родственникам и друзьям или как-то выделяя их. Все ваши родные и близкие в семье Саи.

Это ваш дом, а тысячи, пришедшие в этот дом, – ваши родные и близкие. Встречайте их, как встречаете самого любимого и дорогого родича; сделайте все, что от вас зависит, чтобы им было здесь хорошо и удобно. Этот галстук и эта эмблема дают вам право заявлять, что Прашанти Нилаям – ваш дом. Накрепко запомните это и ведите себя так, чтобы ни малейшим пятнышком не омрачить сияния этого заявления. Такое право – драгоценный дар. Не преступайте границ, очерченных Организацией, не нарушайте установленных ею правил, не отклоняйтесь от ее идеалов. Идите прямо вперед и достигайте цели.

Прашанти Нилаям,

16.10.1974

Покой неотъемлемо присущ человеку. Когда эго становится эгоизмом, Ахам («Я»), становится ахамкарой, заключая себя в форму. «Я» – чистое и простое, остающееся чистым и простым – это по-прежнему «чистое бытие»; оно «становится», когда это «Я» отождествляет себя с чем-то другим: я – человек, я – монах, я – студент. «Я» стало «измом», облеклось в форму, надело одежды (аакару), которые не желает сбросить и которые превратили его в ахамкару, эгоиста!

Глава 50. Лабиринт

Реальное и нереальное (то, что кажется невежественному «реальным») – это не две различные сущности. Одна – это отсутствие другой, вот и все. «Отсутствие» реальности не может быть «реальной вещью». Отсутствие света не может быть возведено в ранг самостоятельной сущности под названием «темнота». Есть только Одно, оно кажется двумя. Чтобы объяснить это, Брахмашри Мудигонда Пичайя Шастри привет удачный пример. Он говорил о тлеющих углях, которые обжигают руку, так как огонь проник в куски каменного угля. Точно так же, когда эго проникает в дживу (индивидуальное существо), оно обрастает атрибутами и кажется многоликим.

Но подумайте, откуда взялся сам каменный уголь. Своему появлению Он тоже обязан огню! Джива стал проявленным, так как чувство ахам (эго) возникло в ниргуна Брахмане (Всеобщем начале, не имеющем качеств и желаний).

Шастри также говорил о трудностях, связанных с высвобождением дживы из когтей эго. Он сказал, что это все равно что отделить жар от раскаленных углей. Жар стал неотъемлемой частью угля, но если охладить уголь, он снова лишится жара, который был сообщен каждой частице его вещества.

Он назвал жизнь лабиринтом, из которого могут выбраться лишь единицы, хотя все с легкостью входят в него! Он напомнил эпизод из Махабхараты, где Дрона[36] (его также называли Кумбхаджей, родившимся в кувшине), обучивший оба клана воинскому искусству, построил войска Кауравов на Курукшетре так, что они образовали лабиринт в форме лотоса (падмавьюху). Дрона послал вызов Абхиманью, юному сыну Арджуны, предлагая ему войти в этот лабиринт, если он отважится на это, и биться за выход из него. Его отца Арджуны в это время не было в лагере, жена Абхиманью была беременна, а Шастры (писания) гласят, что будущий отец не имеет права рисковать жизнью. Когда юный воин сообщил о вызове на бой своей матери, она принялась отговаривать его, сказав, что отказ от смертельного испытания был бы вполне оправдан.

Причины, которыми она мотивировала возможность отказа, имели и более глубокий смысл. Лабиринт был составлен Кумбхаджей, и иносказательный смысл этого имени – рожденный в разуме, то есть брахман, ибо брахман есть праджнянам (наивысшая мудрость). Как может человек прорваться сквозь лабиринт, изобретенный брахманом, если его захлестывают эгоистические порывы, если он думает о своей жене, младенце в ее чреве и об отсутствующем отце? Эти оправдания – символы «я» и «мое»[37].

Махабхарата провозглашает, что только у Арджуны достало бы мастерства и возможностей, чтобы прорваться сквозь падмавьюху (иначе говоря, сквозь лабиринт рождения и смерти, сплетение сбывшихся и несбывшихся желаний). Почему? Потому что Арджуна, что значит чистый, незапятнанный, непорочный, был свободен от эго и потому мог прозревать и расстраивать его планы. Только с помощью чистого ума можно сломать цепи, распутать клубок. Чистый ум ясно отражает реальность, божественную реальность, являющуюся основой Единого – «Я» и объективного мира. Читта-шуддхи (чистота ума) награждает джняна-сиддхи (даром мудрости). Бог неотъемлем от каждой частички Вселенной, и ясное видение может воспринять Его повсюду и во всякое время.

Это видение дает неизмеримое, невыразимое блаженство. Какая польза от всего этого громкого пения, от молитв, восхвалений и причитаний, если сердце осквернено эгоизмом и корыстным желанием? Все эти действия могут заставить думать простых смертных, что перед ними – человек, в высшей степени приверженный духовному пути, но в глубине его возмущенного сознания кипят беспокойство и страх. С другой стороны, человек может казаться обывателям жалким, несчастным, печальным; внешне он может никак не проявлять свою преданность Богу. Но он может всегда носить Бога, ведущего и хранящего его, в своем сердце. Он может совершать все действия как поклонение Богу, занявшему прочное место в его сердце.

Человек в физическом теле, как птица в клетке, всю жизнь, от рождения до смерти, чирикает « сохам», возвещая, что джива (воплощенная душа) и деха (тело) – это ОДНО. Именно этот возглас является оправданием дара жизни. Когда это «чириканье» перестает издаваться дыханием, тело становится шавам (трупом)! Но когда оно звучит, озаряет и наполняет клетку тела божественным благоуханием, это уже святая обитель, шивам! Отождествите себя с этой священной формулой, с этим чириканьем птицы, повторяемым дыханием. Вы можете позабыть все другие садханы, все обязательства по отношению к себе, но дыхание никогда, ни на единый миг не забывает о своей садхане – напоминать вам о вашей врожденной реальности – о Сах, то есть о Нем. «Я есть Он. Он есть я» – вот рефрен каждого вдоха и выдоха. Какое более глубокое наставление, какое более сильное вдохновение вам нужно для того, чтобы поддерживать в себе невозмутимое спокойствие?

Верующие стенают: «О Боже, Ты забыл обо мне!» Но такое никогда не может случиться. Это верующий забывает, что он дитя Бога, что Бог – его друг и поводырь, который никогда не предаст. Бог – весь знание, весь сила, весь милосердие. Вера в Бога должна быть постоянной и крепкой, какие бы удары и дары вам ни готовила судьба.

Однажды лани устроили в лесу большое собрание, чтобы обсудить свою несчастную долю. Вожак огромной стаи призывал к смелости и единству, он сказал, что это позор – им, быстроногим ланям, дрожать от ужаса перед собаками, ничтожными созданиями, у которых даже нет рогов и которые не умеют так быстро бегать. После этих слов всё сборище приняло единодушное и торжественное решение: впредь ни одна лань не будет в страхе удирать от преследующих ее собак, они будут стеной стоять с ними лицом к лицу и биться до конца. Еще не отзвучало эхо клятвенных заверений, как вдали послышался лай собак, и в мгновение ока на поляне, где только что толпились тысячи вынесших решение, уже не было ни единой лани. Они словно растворились в воздухе, тут же позабыв о своих клятвах. Такое лицемерие, когда правда лишь на словах, губительно для духовного прогресса и ведет к краху в любой области.