Шантепи Сосей - Иллюстрированная история религий Страница 75

Здесь, как и в упанишадах, учение веданты есть не что иное, как философия тождества. "Основная мысль веданты, кратко выражаемая ведическими словами "это ты сам" и "я есть Брахма", – это отождествление Брахмы и души, выражающее то, что душа, принадлежащая каждому из нас, не есть часть Брахмана или нечто от него исходящее, она есть вечный, неделимый Брахман во всей его полноте и целости".

Познание Брахмана – это нечто более важное, чем почитание его. Поклонение имеет дело лишь с низшим Брахманом, который обладает всякими атрибутами, свойствами, отличиями и формами. Лишь познание – высшая наука – в состоянии подняться до высшего Брахмана, который не имеет никаких атрибутов, образов или определений и может быть представлен лишь посредством крайней абстракции или отрицательных выражений. "Единственное, что можно сказать о Брахмане, не имеющем отличительных признаков, – это то, что он не существует; только в этом смысле он есть нечто существующее; если же понимать бытие в эмпирическом смысле, то он есть скорее нечто не существующее".

Так как поклонение Брахме есть нечто низшее, то и достигается этим лишь более низкая цель: успех в делах, счастье и самое большее – лишь постепенное спасение. Познание же наивысшего Брахмы сразу дает человеку абсолютное спасение.

Задачей спасения является освобождение атмана из индивидуального существования. Это последнее является чем-то совершенно непохожим на него и потому причиняет ему страдание. Поэтому можно сказать, что индивидуальное существование есть страдание. Но освобождение атмана не может осуществиться путем дел, поскольку дела, как хорошие, так и плохие, требуют возмездия, благодаря чему влекут человека к новому существованию, следовательно, дела обусловливают собой переселение душ. Точно так же нельзя достигнуть освобождения путем нравственного очищения, так как подобное исправление может иметь место только у доступного изменению предмета: атман же, душа, о спасении которой идет речь, неизменна. Поэтому спасение может заключаться лишь в познании того, что уже существует, но что, вследствие незнания, скрыто: "в познании – спасение".

Те, кто не достиг этого познания, обречены при жизни быть стесненными и связанными свойствами телесности, основанной на иллюзии.

Но и после смерти они не освобождаются от индивидуального существования, и их души подвергаются переселению. Знание же, напротив того, дает абсолютное спасение от переселения души и приводит к освобождению уже в этой жизни. Для знающего нет больше никакого мира, ни тела, ни страданий и никаких правил поведения. Он не сотворит никакого зла, поскольку он уничтожил в себе иллюзию – корень всякого зла. Он может быть уверен в освобождении после смерти, ибо знание сжигает семена дел, так что для вторичного рождения нет основания. Таким образом, для знающих с окончанием этой жизни наступает полное и вечное освобождение; "духи жизни не проявляются в нем, но он становится Брахманом и растворяется в Брахмане"[8].

Веданта представляет собой спиритуалистический монизм: действительно существующее есть лишь единое, притом духовное, – и это есть Брахма. Это мировоззрение простое и цельное, но его совершенно недостаточно, поскольку оно мало соответствует действительности; множественность вещей, реальность явлений, различие между материей и духом остаются без всякого внимания со стороны Веданты.

Эти слабые стороны жреческого мышления не ускользнули от внимания небрахманских мыслителей Индии: в то время, когда Веданта еще не успела даже сложиться в определенную систему, философия Санкхья, выросшая из среды воинской касты, уже выступила с критикой всего хода мыслей Веданты. Нежреческий характер учения Санкхья, происхождение которого возводится к мифическому Капила, сказывается в том, что оно совершенно отвергает всякую связь с ведами, отрицает какое бы то ни было значение священных писаний и даже не желает касаться вопроса о божестве. Точно так же эта философия отказывается определить существование как непосредственное единство или как нечто исключительно духовное: философия Санкхья реалистична, множественна, атеистична.

Что эта философия понимает мир как множественность, мы видим уже из названия школы: "санкхья" означает "перечисление" – именно перечисление двадцати пяти начал, из которых произошел мир. Реализм школы сказывается в том, что первым из этих начал названа материя, или природа, в то время как дух составляет лишь последнее, 25-е начало.

Разгневанный Шива. В капище Кайласа, или Ранг-Махал

Материя называется пракрити, "созидающая"; дух или душа называется, как и в упанишадах, пуруша (личность, гомункул). Обе эти величины, по сути, являются самостоятельными и самодовлеющими реальностями, и обе мыслятся, как множественности. Материя состоит из трех составных частей: сущности – начала легкого и светящегося: страсти – начала возбуждающего и подвижного; тьмы – тяжести и препятствия. Но у этих частей имеются и свои душевные стороны, такие как радость, боль и апатия, – таким образом, они конституируют состояние человеческой личности. Материя находится в постоянном движении и обмене; сансара – превращение, в котором принимают участие также и неосвобожденные души, является предпосылкой системы Санкхья.

Реальность и самостоятельность души обнаруживается, прежде всего, в том, что она не тождественна и не сливается ни с какой сверхмировой божественной душой; вообще, подобного представления даже не существует: под названием души учение Санкхья понимает человеческую душу или, во всяком случае, множественность индивидуальных душ, обнаруживающих свое многообразие именно в различии человеческих существований и состояний. И по отношению к материи душа остается совершенно самостоятельной, так как влияние, которое материя может оказывать на человеческую личность через свои три составные части, касается лишь низшей, или психической, души (телесной души), а настоящей или духовной не касается. Эта последняя совершенно абсолютна, не имеет никаких качеств или атрибутов и недоступна материальному воздействию. Абсолютная душа есть нечто исключительно духовное, это чистая мысль: она неделима, вроде атома, и поэтому остается неизменной и непреходящей, не имеет ни начала, ни конца.

Таким образом, между материей и духом существует абсолютное различие в их сущности; это различие составляет, исходный пункт всей системы Санкхья, и оно же составляет главное отличие от остальных проявлений индийского мышления, в особенности от философии Веданты. Тем не менее учение Санкхья считает материю и душу эмпирически связанными между собой, и эта связь признается даже необходимой: без руководства мыслящей души материя двигалась бы бездельно, а без движения материи душа оставалась бы бездеятельной, так как сама по себе душа не имеет объекта и не могла бы проявить свою деятельность самостоятельно. Поэтому материя и душа могут чего-нибудь достичь, лишь соединившись вместе. Это соединение является страданием для души, поскольку всякая сознательная жизнь, благодаря тому что она основывается на телесности, связана со страданием. Болезненное сознание своей связанности с телом есть то мировое зло, устранение которого является высшей задачей человека.

Это устранение и есть спасение, которое достигается тем, что человек постигает различие сущности тела и души. Когда он постигает, что участие души в существовании, связывающем ее с телом, лишь призрачное, что это лишь отражение, мало изменяющее душу, тогда он превозмогает страдание и мир. Ибо тогда он может устранить это болезненное отражение, что недоступно для находящихся в непросвещенном состоянии "неразличения".

Четверорукий кумир. (На фасаде храма)

Через это познание, которое очень трудно достигается по причине прирожденной склонности человека к неразличению, совершается полное отделение духа от тела и телесной души. Духовная душа не погибает, ибо она неделима и, следовательно, неразрушима, она также не уходит к богу, ибо никакого бога нет. Точно так же нельзя говорить и о блаженстве души, поскольку после ее отделения от тела она уже не испытывает никаких чувств. Хотя по освобождении она продолжает свое индивидуальное существование, но находится в состоянии абсолютной бессознательности. Тот, кто получил освобождение, этого высшего состояния может достигнуть еще и при жизни, а после смерти – уже несомненно.

Как и учение Веданты, философия Санкхья является стремлением к освобождению, но в ней мыслительный характер освобождения сказывается еще резче, чем в первом. По учению Санкхья не может быть и речи о том, чтобы какие-либо жреческие или этические деяния ставились в заслугу и имели значение для освобождения, наоборот, они только мешают ему осуществиться. Аскетические упражнения имеют смысл лишь в том случае, если они направлены на повышение силы различения.