Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI Страница 14

Идея отказаться от еды пришла к вам из враждебного источника. Вы можете и дальше обходиться небольшим количеством пищи, но совсем отказываться от нее нельзя, разве что на сравнительно короткое время. Вспомните слова Гиты: «Йога – не для тех, кто ест слишком много, и не для тех, кто совсем ничего не ест». Одно дело витальная энергия, которую даже без пищи можно черпать в огромных количествах, а благодаря голоданию ее уровень часто даже возрастает; но совсем другое дело – физическая субстанция, без которой жизнь лишается своей опоры.

Можно низвести силу свыше, но также необходимо следить за тем, чтобы тело получало достаточное количество пищи, сна и отдыха – отсутствие всего этого вызывает напряжение нервной системы, а если нервы напряжены, то тело чувствует усталость и становится немощным и слабым.

Не есть, чтобы избавиться от привязанности к пище, это аскетический метод. Наш заключается в развитии уравновешенности и бесстрастия.

Да, действительно, если у человека сильные ум и нервная система и если он обладает динамичной силой воли, то он может, благодаря голоданию, обрести на какое-то время состояние внутренней энергии и высокой восприимчивости, которое привлекательно для ума и позволяет полностью избежать обычных в таких случаях реакций: голода, слабости, спазмов кишечника и т. п. Но тело начинает страдать от недостатка питания, а витальное существо легко приходит в состояние нездорового возбуждения и перенапряжения, возникающего в результате мощного прилива витальной энергии, в таких количествах, которые нервная система не способна усвоить или правильно использовать. Людям со слабой нервной системой не следует поддаваться искушению начать голодание, поскольку оно очень часто сопровождается галлюцинациями и утратой внутреннего равновесия. Если же человек голодает, чтобы привлечь к себе внимание, или в его действиях присутствует подобный элемент, то тогда отказ от пищи становится особенно опасным, поскольку за ним стоит потакание витальному импульсу, которое может войти в привычку и очень сильно навредить садхане.

Но даже если при проведении голодания удается избежать всех этих реакций, в нем нет большого смысла, поскольку обретение высшей энергии и восприимчивости должно происходить не с помощью искусственных или физических средств, а благодаря росту сознания и непоколебимой воле к прогрессу.

Никогда не слышал об этом; но именно так [в результате длительного голодания] можно прийти к ложной реализации. Нервная система приходит в состояние повышенной возбудимости и напряжения (когда она еще не полностью расстроена), и мозг либо выдумывает нечто похожее на реализацию, либо открывается ложной Силе. По крайней мере, такое часто случается во время длительных голоданий.

Я думаю, что небезопасно соглашаться с внушениями, призывающими прекратить прием пищи, иногда подобное согласие открывает доступ силам, заинтересованным в отказе от пищи, которые овладевают умом, и тогда начинаются проблемы. Это может легко произойти, так как внутреннее существо, конечно же, не нуждается в пище, но определенные силы пытаются внушить то же самое и телу, которое, к сожалению, подчиняется совсем другим законам. Лучше позволить этому состоянию [сосредоточенности и покоя] расти и становиться глубже до тех пор, пока оно не будет сохраняться и во время, и после еды. Я подозреваю, что, на самом деле, не еда нарушает это состояние, а выход во внешнее сознание, которого бывает трудно избежать во время приема пищи; но и эту трудность можно со временем преодолеть.

Вам не следует позволять этой склонности [сокращать количество пищи] заходить слишком далеко. Это одна из опасностей садханы: в связи с тем, что йога все еще несет на себе аскетическую печать прошлого, к человеку вместе с переживаниями легко приходит мысль о том, что в пище, сне и т. д. нет никакой необходимости; даже тело может поверить в то, что оно в состоянии обходиться без еды и без сна. Но, если человек соглашается с подобными мыслями, результаты часто бывают плачевными. Эти внушения необходимо так же решительно отвергать, как и саму инерцию.

Если боли очень сильные, вы можете воздержаться от работы на день или два и подождать, пока они утихнут. Конечно, если вы чувствуете, что любая твердая пища вызывает обострение, тогда вопросов нет. В этом случае вы можете перейти исключительно на жидкую пищу, только нужно учитывать, что тогда у вас не будет достаточно силы, чтобы работать. Хотя обычно такие состояния в большой степени зависят от убеждений ума. Ум предполагает, что любая твердая пища будет вызывать боль, и тело послушно соглашается с ним – и в результате, действительно, любая твердая пища начинает вызывать боль.

Ментальное или витальное существо использует другие источники энергии и не зависит или не обязательно зависит от пищи, а вот тело, не получая достаточного питания, начинает довольно быстро уставать.

Трансформация, к которой мы стремимся, слишком сложна и многопланова и не может произойти в мгновенье ока; нужно, чтобы ее развитие было постепенным и поэтапным. Преображение тела является последним этапом и само включает в себя несколько стадий.

Внутреннюю трансформацию невозможно осуществить с помощью физических средств, неважно, какой характер они носят, позитивный или негативный. Физическое преображение может быть осуществлено только благодаря нисхождению в клетки тела высочайшего, супраментального сознания. Но до тех пор, по крайней мере, тело и поддерживающие его энергии должны частично подпитываться и восполняться с помощью обычных средств – пищи, сна и т. д. Пищу надо принимать в правильном расположении духа, в истинном состоянии сознания; сон должен постепенно трансформироваться в йогический отдых. Преждевременная или чрезмерно строгая физическая аскеза (тапасья) может осложнить садхану, нарушив равновесие сил и вызвав нисхождение слишком мощных энергий в различные части существа. Мощный поток энергии может излиться в ментальную и витальную части, но нервная система и тело могут испытать перенапряжение и оказаться не в состоянии выдержать действие этих высоких энергий. По этой причине никакие чрезмерно строгие физические ограничения не могут включаться в эту садхану, тем более играть в ней важную роль.

Можно время от времени голодать в течение одного или двух дней или сократить объем пищи до разумного минимума, достаточного для поддержания тела в нормальном состоянии; но полностью и надолго отказываться от пищи нежелательно.

Думаю, что духовная значимость саттвической пищи была несколько преувеличена. Вопрос питания, скорее, связан со здоровьем, и многие запреты и рекомендации, предписываемые древними религиями, скорее продиктованы необходимостью поддерживать тело в состоянии здоровья, а не духовными соображениями. Классификация Гиты, по-видимому, тоже строится по этому же принципу – к тамасической пище она, кажется, относит ту, что испортилась или подверглась гниению и утратила все свои полезные качества, раджасическая пища – такая, которая имеет слишком острый, жгучий и т. д. вкус, которая горячит кровь и вредит здоровью, и саттвическая – такая, которая приятна на вкус, питательна и т. д. Вполне возможно, что различные виды пищи поддерживают действие различных гун и таким образом опосредованно оказывают на человека, помимо физического, благоприятное или неблагоприятное воздействие. Но с полной уверенностью этого утверждать нельзя. Что касается того, какие именно продукты являются или не являются саттвичной пищей, то это другой и намного более сложный вопрос. Должен сказать, что с духовной точки зрения более важна оккультная атмосфера, в которой пища принимается, и те невидимые влияния, которые сопровождают ее прием, а не конкретные вещества, содержащиеся в самой пище. Вегетарианство – это отдельный вопрос; в его основе, как вы правильно заметили, лежит нежелание причинять вред наиболее сознательным формам жизни ради удовлетворения собственного аппетита.

А что касается выработки у себя способности получать одинаковое удовольствие (rasa) от любого вида пищи, то никакая тренировка здесь не нужна, да и невозможно выработать эту способность с помощью тренировки. Человек должен обрести внутреннее беспристрастие, а потом, по мере его роста, пытаться распространять его или применять в различных видах активности сознания.

Думаю, что лук, чеснок и т. д. по своим характерным качествам могут быть отнесены к раджасическо-тамасическим продуктам. Они делают тело тяжелым и инертным, но в то же время активизируют некоторые довольно мощные материально-витальные энергии. И само собой разумеется что, если человек хочет подчинить физические страсти и все еще очень зависит от своей телесной природы и тех влияний, которым она подвержена, то ему лучше сократить потребление лука, чеснока и т. п. Подобные ограничения не имеют значения только для тех, кто превзошел свое телесное сознание, полностью контролирует его и не подвержен такого рода влияниям; им все равно, какую пищу они едят и какие желания она вызывает. Но, однако, я должен заметить, что воздержание от раджасической или тамасической пищи само по себе не гарантирует свободу от тех желаний и импульсов, активизации которых она способствует. Вегетарианцы, к примеру, могут быть столь же чувственны и возбудимы, как и любители мяса; человек может отказаться от лука и чеснока, но не стать более сдержанным и спокойным. Значение имеет только изменение сознания, и подобный отказ может быть полезен лишь потому, что он влияет на физическое сознание, делая его менее инертным, более чистым и пластичным, что в свою очередь облегчает работу с ним высшей воли. Это, конечно, кое-что, но далеко не все; в принципе изменить сознание можно и не прибегая к каким-либо ограничениям в пище.