Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI Страница 15

Думаю, что лук, чеснок и т. д. по своим характерным качествам могут быть отнесены к раджасическо-тамасическим продуктам. Они делают тело тяжелым и инертным, но в то же время активизируют некоторые довольно мощные материально-витальные энергии. И само собой разумеется что, если человек хочет подчинить физические страсти и все еще очень зависит от своей телесной природы и тех влияний, которым она подвержена, то ему лучше сократить потребление лука, чеснока и т. п. Подобные ограничения не имеют значения только для тех, кто превзошел свое телесное сознание, полностью контролирует его и не подвержен такого рода влияниям; им все равно, какую пищу они едят и какие желания она вызывает. Но, однако, я должен заметить, что воздержание от раджасической или тамасической пищи само по себе не гарантирует свободу от тех желаний и импульсов, активизации которых она способствует. Вегетарианцы, к примеру, могут быть столь же чувственны и возбудимы, как и любители мяса; человек может отказаться от лука и чеснока, но не стать более сдержанным и спокойным. Значение имеет только изменение сознания, и подобный отказ может быть полезен лишь потому, что он влияет на физическое сознание, делая его менее инертным, более чистым и пластичным, что в свою очередь облегчает работу с ним высшей воли. Это, конечно, кое-что, но далеко не все; в принципе изменить сознание можно и не прибегая к каким-либо ограничениям в пище.

Мы не запрещаем употреблять в пищу лук, чеснок и прочее, потому что садхаки нуждаются в том, чтобы пища имела какой-то вкус. Мы не настаиваем на подобных ограничениях и не устанавливаем строгих правил, так как в нашей йоге основное значение придается внутреннему изменению, а все внешние изменения должны стать его следствием. Мы настаиваем лишь на том, что важно для организации жизни в ашраме и что способствует воспитанию внутренней и внешней дисциплины, а также помогает садхакам научиться контролировать себя. Все садхаки должны преодолеть привязанность к вкусу, но делаться это должно, в конечном счете, изнутри. То же самое касается всех остальных страстей и желаний, свойственных низшей природе.

Наша йога не предусматривает полного подавления вкуса (rasa). Избавиться нужно от витальных желаний и пристрастий, от чревоугодия, от чрезмерной радости при получении любимой пищи или огорчения и недовольства при ее отсутствии, от слишком большой озабоченности вопросами питания. Критерием правильного отношения к пище, так же как и ко многим другим вещам, является бесстрастие.

Нет, они [вкусовые ощущения] не являются препятствием, если нет привязанности. Для человека вполне естественно ощущать вкус пищи, нужно только, чтобы он не стал рабом своего желудка. Удовольствие, получаемое от пищи, конечно же, можно разделить с Божественным, предложив ее Ему. Не думаю, что фраза Гиты подразумевает плоды пищи. Не думаю, что фраза Гиты: «Откажись от плодов своих деяний» – имеет отношение к еде.

Вкус не большее зло, чем слух или зрение. А вот желание, которое порождается вкусом, должно быть отброшено.

Можно полностью, как Чайтанья, перестать ощущать вкус пищи, так как восприятие вкуса зависит от работы сознания; следовательно, подобное устранение вкусовых ощущений возможно. Человеку, находящемуся в гипнотическом состоянии, можно внушить, что сахар горек на вкус, а горькие приправы сладки – это было доказано экспериментально. Прав и Беркли, правы и физиологи. Обычно между сознанием, воспринимающим вкусовые ощущения, и гуной пищи формируется определенное и, как правило, устойчивое взаимодействие, но в то же время сознание может изменить характер этого взаимодействия или же полностью его блокировать. Есть йоги, которые способны делать себя нечувствительными к боли, что может быть достигнуто также с помощью гипноза.

Другой метод состоит в том, чтобы научиться находить вкус в любой пище, не испытывая привязанности ни к какой ее разновидности.

Во всех этих вопросах, касающихся пищи и т. д., лучше проявлять осторожность, так как сейчас ваша садхана находится на стадии, для которой характерна повышенная чувствительность витально-физической части существа. Поэтому в этой части может быть легко нарушено равновесие из-за вредного влияния или неверного побуждения, например в результате переедания.

Когда восприимчивость физического сознания повышается, слишком обильная или тяжелая пища становится ему неприятна.

Это привычка материального подсознания, которое ощущает искусственную потребность, выработанную в прошлом, и совершенно не заботится о том, наносит ли ее удовлетворение вред или ущерб нервной системе. Такова характерная особенность любых одурманивающих веществ (вина, табака, кокаина и т. д.); люди продолжают принимать их даже тогда, когда их разрушительное влияние становится очевидным, а все вызываемые ими приятные ощущения исчезают – из-за того, что в них есть эта искусственная потребность (которая, на самом деле, иллюзорна). Необходимо подчинить своей воле эту упрямую привычку подсознания и растворить ее.

Эти наркотики [гашиш и т. п.] помогают человеку войти в контакт с витальным миром, в котором все эти феномены [музыка, песни и т. д.] присутствуют.

Эта йога не предусматривает ничем не обоснованных, жестких физических ограничений. Сон, как и пища, необходим телу. Продолжительность сна должна быть достаточной, хотя и не чрезмерной. А сколько именно нужно спать, зависит от потребностей тела.

Если вы будете спать недостаточно, тело и нервная оболочка ослабнут, а ведь тело и нервная оболочка являются основой садханы.

Недостаточный сон, скорее всего, и служит причиной слабости вашей нервной системы; вы допускаете большую ошибку, отводя на сон так мало времени. Семь часов – это необходимый минимум. Если у человека сильная нервная система, он может сократить время сна до шести часов, иногда даже до пяти, но это допустимо только в редких случаях, и не нужно пытаться это делать без необходимости.

Нормальная продолжительность сна должна равняться 7-8 часам, и лишь в пожилом возрасте она может быть сокращена. Если человек спит меньше (к примеру, 5 или 6 часов), делая над собой волевое усилие, то тело может как-то к этому приспособиться, но как только волевой контроль ослабевает, оно тут же попытается восполнить то, что недополучило от своей восьмичасовой нормы. То же самое часто случается, когда человек пытается жить, питаясь слишком скудно, – как только он ослабляет волевое усилие, тело становится ненасытным и начинает поглощать пищу в огромных количествах, пока не сравняет дебет с кредитом. Подобное случается если не всегда, то очень часто.

Нельзя обращаться с телом так, как вам заблагорассудится и ожидать, что оно сразу будет выполнять все ваши требования. Если вы потребуете от него спать только два или три часа, то оно может подчиниться, если ваша воля достаточно сильна, но впоследствии, не получая достаточного отдыха, оно может прийти в состояние полного изнеможения и вообще свалиться без сил. Йогам удается сократить продолжительность сна только после долгой тапасьи, во время которой они учатся контролировать силы Природы, управляющие телом.

И при лихорадке, и при нервных расстройствах сон очень помогает и его отсутствие крайне нежелательно; если сон недостаточен, то эффективность лечения резко снижается.

Работу выполняют определенные силы, а соответствующие части вашей личности используют их в качестве своих инструментов. Находясь на уровне обычного сознания, человек ничего не знает об этих частях-личностях, а работа используемых ими сил ограничивается рамками внешнего ума, но когда человек проникает за покров внешнего сознания, эти ограничения исчезают, действие сил становится более масштабным и они автоматически делают то, что необходимо.

Но каждая из этих сил сосредоточивается на своей собственной работе и ни о чем другом не заботится – например, в вашем случае они совершенно не учитывают потребностей тела в отдыхе и сне, а это очень плохо. Центральное сознание должно вмешаться и сказать: «Нет, сейчас нужно спать, а не работать. Всему свое время и место».

Это состояние разбитости вызвано недостатком сна. Сама по себе практика садханы не может привести к подобным реакциям. И такие симптомы появляются только тогда, когда тело начинает испытывать утомление из-за недостаточного сна, скудного питания, непосильного труда или нервного напряжения. Причина бессонницы, вероятно, в том, что вечером, перед отходом ко сну, вы не можете расслабиться и снять нервное напряжение, накопившееся в течение дня.

Это из-за непрекращающегося беспокойства вы не можете ни с помощью внешних, ни с помощью внутренних средств обеспечить себе нормальный сон. Чтобы хорошо спать, и витальное, и физическое существо, а также ум должны научиться расслабляться и погружаться в тишину.