Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности Страница 14

Я слышал, что есть определенные рыбы, которые не могут спать больше шести минут, потому что если они будут спать больше шести минут, они просто умрут, они забывают о том, как дышать. Если их сон становится глубже, они забывают о том, что им нужно дышать, и они умирают. Эта рыба не может спать дольше шести минут. Им приходится жить в стаях, всегда только в стаях. Некоторые рыбы спят, а другие рыбы должны быть постоянно бдительными, чтобы не позволить другим рыбам спать больше шести минут. И когда время проходит, они будят рыб, которые спят, иначе спящая рыба просто умрет. Она не проснется больше.

Это научное наблюдение. У вас были бы такие же трудности, если бы вам постоянно приходилось помнить об этом, если бы вам приходилось дышать насильно. Вам бы приходилось постоянно помнить о том, чтобы не забыть дышать, ведь вы не можете чего-то помнить даже одно мгновение. Если вы упустили одно мгновение, вас не будет больше. И ваше дыхание бессознательное, оно не зависит от вас. Даже если вы в коме месяц, вы будете продолжать дышать.

На самом деле, мне бы хотелось сказать об этом, что эти рыбы очень редки. И придет такой день, когда наука может открыть, что эти рыбы находятся в такой осознанности, которой нет даже у человека, потому что очень трудно дышать сознательно. Эти рыбы могли обрести определенную осознанность, которой нет в нас.

Будда использовал дыхание, как средство, чтобы делать две вещи одновременно: первая - создавать сознательность, и другая - позволить сознанию проникнуть в каждую клетку вашего тела. Он говорил: «Дышите сознательно». Это не пранаяма. Вы просто делаете дыхание объектом вашей осознанности, не меняясь. Сделайте кое-что еще. Когда вы вдыхаете, делайте это сознательно. Пусть ваше сознание перемещается вместе с вдохом. А когда вы выдыхаете, двигайтесь вместе с ним также. Идите внутрь вместе с вдохом, и идите наружу вместе с выдохом. Когда дыхание идет наружу. Идите наружу. Идите внутрь и идите наружу. Двигайтесь сознательно вместе с дыханием. Пусть ваше внимание будет с дыханием, теките вместе с ним, не забывайте о сознательности ни разу.

Говорят, что Будда сказал, что если вы можете осознавать ваше дыхание хотя бы час, вы уже просветленный. Но ни один вдох или выдох не должны быть упущены при этом. Одного часа достаточно. Это, кажется, так мало, только частичка времени, но это не так. Когда вы пытаетесь сделать это, один час осознанности будет казаться столетием, потому что обычно вы не можете осознавать больше пяти - шести секунд, да и то, только очень осознанные люди. Скорее всего вы будете упускать осознанность в каждую секунду. Вы начнете: с вдоха, воздух вошел внутрь, а вы отправились куда-то еще в другое место. Потом внезапно вы снова вспомните о том, что нужно находиться вместе с дыханием, потом вы выдохнули, а вы оказались еще где-то в другом месте.

Двигаться вместе с дыханием - это значит то, что не позволять себе думать ни о чем, потому что мысли будут привлекать ваше внимание, будут отвлекать вас. И поэтому Будда никогда не говорит о том, чтобы прекратить думать, но говорит только: «Дышите сознательно». Автоматически мышление прекращается. Вы не можете делать и то, и другое одновременно. Вы не можете думать и дышать сознательно.

В ваш ум приходит мысль, и это отвлекает ваше внимание. Единственной мысли достаточно, и вы становитесь бессознательными, вы не осознаете дыхание. И поэтому Будда использовал очень простую технику, и очень жизненную. Он говорил своим бхиккху: «Делайте все, что вы обычно делаете, но не забывайте простую вещь. Помните о вдохах и выдохах. Двигайтесь вместе с ними, теките вместе с вашим дыханием». И чем больше вы будете пытаться это делать, тем больше усилий вы будете прикладывать, тем больше вы будете сознавать, ваша сознательность будет расти с каждым мгновением. Это требует смелости, это сложно, но после того, как вы почувствуете это, вы будете другим человеком, другим существом из другого мира.

Это действует двумя способами. Когда вы сознательно вдыхаете и выдыхаете, постепенно вы приходите к вашему центру, потому что ваше дыхание прикасается к центру вашего бытия. В каждое мгновение, когда вы вдыхаете, оно прикасается к центру вашего бытия.

Вы думаете, что дыхание связано только физиологически с очищением вашей кровеносной системы, так действует ваше сердце, это происходит на телесном уровне. Вы думаете, что это деятельность вашего сердца, просто система насосов, которая освежает вашу кровеносную систему. И она предназначена для того, чтобы дать вашей крови больше кислорода, который ей нужен, и освободиться от углекислого газа, использованного материала, выбросить и заменить его свежим кислородом.

Но это только физиология. Если вы начнете осознавать ваше дыхание, постепенно вы пойдете глубже, глубже, чем ваше сердце. И однажды вы начнете чувствовать центр около пупка. Вы сможете почувствовать этот центр только в том случае, если вы будете постоянно находиться о своим дыханием, потому что чем ближе вы подходите к своему центру, тем больше у вас развивается тенденция потерять сознание. Вы можете начать тогда, когда вдыхаете. Вы можете начать быть бдительными уже тогда, когда воздух вошел к вам в нос, вы можете уже начать быть бдительными. И чем больше дыхание движется внутрь, тем труднее вам быть сознающими. Либо приходит мысль, либо вы слышите какие-то звуки, или что-то должно случиться, и вы движетесь по направлению к этому раздражителю.

Если вы можете дойти до самого центра, в котором на одно мгновение дыхание останавливается, и наступает промежуток, может случиться прыжок. Дыхание входит, и выходит, и между двумя этими мгновениями наступает тонкий промежуток. Этот промежуток - ваш центр. И когда вы движетесь вместе с дыханием, только тогда, после очень длительных усилий, вы осознаете промежуток, когда нет движения, когда вы не вдыхаете и не выдыхаете. Между двумя вдохами наступает тонкий промежуток, интервал, и в этом интервале вы оказываетесь в центре.

И поэтому Будда пользовался дыханием, как средством для того, чтобы приблизиться к центру. Когда вы движетесь наружу, сознавайте ваше дыхание. И вновь наступает промежуток. Есть два промежутка: один промежуток внутри, и один промежуток снаружи. Вы делаете вдох, и делаете выдох, и наступает промежуток. Выдыхаете, и вдыхаете, наступает промежуток. И даже еще труднее осознавать второй промежуток, чем первый.

Посмотрите на этот процесс. Ваш центр между вдохом и выдохом. Есть еще другой центр, космический центр. Вы можете назвать его Богом. Когда ваше дыхание выходит наружу, когда вы выдыхаете и вдыхаете, снова наступает промежуток. И в этом промежутке есть космический центр. Эти два центра не разные, но сначала вы осознаете ваш внутренний центр, а потом вы осознаете внешний центр, и в конечном счете вы узнаете о том, что оба центра - едины. И тогда для вас теряет смысл отличие между внутренним и внешним.

Будда говорит, чтобы вы двигались вместе с дыханием сознательно, и создавали центр осознанности. И после того как однажды вы создадите центр осознанности внутри, осознанность начнет двигаться вместе с вашими вдохами и выдохами, и попадать в кровь, в сами клетки, потому что каждая клетка нуждается в воздухе, каждая клетка нуждается в кислороде, каждая клетка, можно так сказать, дышит, каждая клетка! И теперь ученые говорят, даже земля дышит. Существует концепция, которую выдвинул Эйнштейн, о расширяющейся вселенной, теперь ученые говорят, что создается такое ощущение, что вся вселенная дышит.

Когда вы выдыхаете, ваша грудь расширяется. Когда вы вдыхаете, ваша грудь сжимается. Ученые теоретики говорят, что создается такое ощущение, что вся вселенная дышит. И когда вся вселенная выдыхает, она расширяется, а когда вся вселенная вдыхает, она сжимается.

В индуистских Пуранах, мифологических писаниях, говорится, что Брама творит своим дыханием, он вдыхает, а выдох - это уничтожение, пралайя, конец мира, это выдох, и один вдох и выдох составляют творение.

В миниатюрной форме, в атомарной форме, то же самое происходит и с вами. Когда ваша осознанность становится настолько единой с дыханием, ваше дыхание переносит вашу осознанность на клеточный уровень. Лучи теперь проникают в клети, и все тело становится телом будды. На самом деле, после этого у вас больше не остается материального тела. У вас тело осознанное. Вот что понимается в этой сутре. Пребывать в солнце осознанности - вот единственный светоч.

Так мы учим метод Будды, и нам было бы хорошо понять еще другой метод. Тантра пользуется сексом. Это также очень жизненная сила. Если вы хотите отправиться глубже, вам нужно пользоваться весьма жизненными силами, самыми глубокими в вас. Тантра использует секс. Когда вы занимаетесь сексом, вы очень близки к своему центру творения, к источнику жизни. Если вы можете заниматься сексом сознательно, он превращается в медитацию.