Бронислав Виногродский - Искусство управления переменами. Том 2. Знаки Книги Перемен 31–64 Страница 16

33 | БО Сводные толкования

Ши Цзе говорит:

«Выражение „строгость без зла” означает, что вовне есть послушность, а внутри правда. Если же продвигать зло, неприязнь, нелюбовь, то маленький человек возненавидит тебя в ответ Если же не применять строгость, тогда Путь правды будет уменьшаться».

Чжан Ши говорит:

«Понятие „зло” означает „не-любовь“. Отдаляясь от маленького человека, нельзя показывать свою нелюбовь к нему, ибо если будет показана нелюбовь, обязательно нанесешь вред самому себе, разве сможешь тогда уйти далеко от него? Слово „строгость“ говорит о том, что удаляешься от маленького человека, относясь к нему с почтительным вниманием»

Ян Ши говорит:

«Под Небом есть Гора, внутри себя она таит скорость, а вовне неподвижна. Кроме того, у нее не на что опереться. Это есть образ давления с Неба и до самого конца, дна Горы. Так возникает образ того, как благородный государь отдаляет от себя маленького человека, не показывая зла, но в строгости».

Го Юн говорит:

«Благородный государь, осуществляя удаление, опасается вреда от маленького человека, поэтому воля его направлена только на то, чтобы удалиться. Как осуществляется Путь удаления? Этот Путь в том, чтобы не проявлять нелюбви к этому человеку, но проявлять строгость ради сохранения своей участи. Конфуций говорил: „Болезнь достигает предельной глубины в смуте. Не проявляй нелюбви и не торопись в болезни“»

Юй Фань говорит:

«Благородный государь взирает на этот образ и отдаляет маленьких людей – разве может быть по-другому? Тем не менее в опасных действиях говорится о скромности, а скромность означает: „Не проявляй нелюбви, дабы не вызвать обид“ Опасность здесь состоит в том, что есть нечто, где нельзя нарушать строгие ограничения, нельзя действовать так, чтобы маленький человек проявлял свою непослушность, неуступчивость. Таков Путь, на котором благородный государь отдаляет маленького человека».

33 | БО Замечание Ли Гуанди

«Под Небом есть Гора». В этом высказывании Гора уподобляется маленькому человеку, а Небо уподобляется благородному государю. Похоже, что они не соприкасаются, несмотря на то что высокая Гора своими утесами поднимается в Небо, но при этом Гора в своей предельной высоте не полностью отделена от людей. Но само Небо не нисходит к Горе, поэтому и говорится: «Без нелюбви, но в строгости».

33 | Начальная шестерка

В УХОДЕ на хвосте – угроза. Нельзя применять наличие куда отправиться.

33 | НШ Исходный смысл

В состоянии УХОДА естественно быть позади, то есть в хвосте. Но находиться позади всех – это Путь опасности. Поэтому лучше даже не думать о том, куда бы отправиться, нельзя намечать цели, лучше в темном, спокойном месте переждать, тогда сможешь избежать беды.

33 | НШ Толкование Чэн И

В других знаках Перемен нижний уровень – это начало. Что касается знака УХОД, то он описывает движение от наблюдателя, и получается, что наблюдатель движется за хвостом. Хвост – это то, что находится позади. Если наблюдатель движется в самом хвосте, значит, ему может угрожать опасность. Начальная мягкость справляется с небольшим движением, но уже находится позади. Поэтому ей не следует продвигаться вперед, в УХОДЕ будет опасность. Мельчайшее4 указывает на то, что Перемены еще не видны, сокрыты, поэтому может быть опасность. Лучше не уходить, тогда не будет беды.

33 | НШ Сводные толкования

Лу Цзи говорит:

«Иньская Сила дыхания подбирается ко второму уровню, но начало движения находится в самом конце, поэтому говорится:

„УХОД в хвосте“ Когда уходишь, начинаешь движение, то лучше быть впереди, а здесь находишься позади всех, поэтому и возникает угроза. Если находишься в самом конце в обстоятельствах УХОДА, то трудно справиться с опасностью, поэтому говорится, что „нельзя применять наличие куда отправиться“».

Кун Инда говорит:

«УХОД в хвосте – это самое окончание уходящей сущности, которое является крайним в УХОДЕ. Маленький человек набирает силу внутри, то есть возрастают корыстные предпочтения, поэтому благородный правитель стремится вовне, чтобы избежать встречи с ними. Но в этих затруднительных обстоятельствах лучше оставаться во внутреннем знаке. В опасности и при угрозе нужно соблюдать скромность в речах и не следует нацеливаться куда-то, иметь еще какие-то цели».

Изречения по родам Чжу Си

Слова к уровню «В УХОДЕ на хвосте – угроза. Нельзя применять наличие куда отправиться» означают, что в речах нельзя озвучивать цели, к которым стремишься, лучше пребывать в ожидании, в покое в темном укрытом месте. Если же предпочтешь уйти, то в УХОДЕ столкнешься с опасностью. УХОД – это и есть опасность. Не лучше ли будет не уходить и оказаться в безопасности?

Ван Шэньцзы говорит:

«УХОД – это постепенное удаление. В УХОДЕ Начальный уровень находится позади всех. Тот, кто впереди, успел уйти раньше. На мягком Начальном уровне проявляешь мягкотелость и не можешь решиться, поэтому находишься позади. Так возникает образ опасности и угрозы. Если есть куда продвигаться дальше, значит, опасность и угроза усилятся».

Ян Цисинь говорит:

«Нижние уровни знака – это 2 инь, маленькие люди. Второй срединный уровень находится в равновесии и правильном созвучии и тем самым получает качества благородного человека. А Начальный уровень лишен этого, поэтому чувствует угрозу, находясь в обстоятельствах УХОДА в самом хвосте».

33 | НШ Замечание Ли Гуанди

В знаках Книги Перемен Начальный уровень описывает сущность, которая находится впереди. И только в знаке УХОД ему придается значение пребывания позади. Это происходит потому, что таков общий смысл знака. Смысл УХОДА в том, чтобы достичь добра. Внешний знак – это Небо, это безусловное добро. Чем дальше находишься от Неба, тем больше ощущаешь угрозы

33 | Начальная шестерка. Малый образ

Угроза в УХОДЕ – на хвосте. Если не уйти, откуда будет беда?

33 | НШ. МО Толкование Чэн И

Если видишь мельчайшее, значит, видишь развитие дела заранее. Конечно же, это есть добро. Если же начинаешь удаляться, когда видишь хвост, то есть окончание дела, то это Путь опасности. Если же в УХОДЕ вступил на Путь опасности, то не лучше ли будет не уходить, а затаиться во тьме? Мудрецы древности во времена смуты зачастую скрывались, но при этом не уходили от дел мира, так они взаимодействовали с мельчайшими изменениями.

33 | НШ. МО Замечание Ли Гуанди

Чэн И объясняет возможность избежать беды в отсутствии УХОДА, и Чжу Си также говорит о том, как избежать беды через пребывание в темном месте и через отсутствие действий.

33 | Шестерка вторая

Для удержания применяй ремни из желтой коровы. Никто не справится, не сможет развязать.

33 | Ш2 Исходный смысл

Желтый цвет ремней указывает на срединность, равновесие. Уравновешенность и иньская Послушность способны сами себя удерживать. Если завязываешь что-то, никто не сможет развязать. При этом в удерживании гадающий не должен забывать о воле к УХОДУ

33 | Ш2 Толкование Чэн И

Двойка и Пятерка находятся в отношениях правильного отклика. Несмотря на то что Двойка лишена качества Движения, ее уравновешенность, правильность и Послушность Пятерке позволяют ей проявить свои положительные качества. Так же и Пятерка через срединное равновесие соединяется с Двойкой, управляя ею. Таким образом, их связь прочна, будто соединена ремнями из желтой кожи. Желтый – это цвет середины. Корова – это Послушная сущность. Кожа – это крепкий материал.

Следовательно, Двойка и Пятерка соединяются друг с другом через равновесие, правильность и Послушность Пути. Выражение «никто не сможет развязать» говорит о прочности связи.

33 | Ш2 Сводные толкования

У Ци говорит:

«Шестерка вторая находится на положении слуги человеческого, который не имеет права уходить от своих обязанностей. Поэтому здесь не говорится об УХОДЕ».

Гун Хуань говорит:

«На всех уровнях говорится об УХОДЕ, кроме Шестерки второй, которая находится в отношениях созвучия с Пятеркой. Это говорит о том, что они крепко связаны, что нельзя уйти. Для этого и используется образ ремней, сделанных из кожи желтой коровы. Получается, что хотя и есть воля к неизбежному УХОДУ, но она еще не проявлена, не названа».

Цай Цин говорит:

«Об УХОДЕ и отшельничестве говорится выше. Здесь же видны уравновешенность и послушность закону. Этот уровень сохраняет свою Силу духа, не проявляя ее вовне. Поэтому для него нет опасности. В этих обстоятельствах не распутываешь и не вытягиваешь ремни, просто осознаешь необходимость прочного удержания, и этого достаточно. Так проявляются равновесие и Послушность мягкости».