Бронислав Виногродский - Искусство управления переменами. Том 2. Знаки Книги Перемен 31–64 Страница 17

«Об УХОДЕ и отшельничестве говорится выше. Здесь же видны уравновешенность и послушность закону. Этот уровень сохраняет свою Силу духа, не проявляя ее вовне. Поэтому для него нет опасности. В этих обстоятельствах не распутываешь и не вытягиваешь ремни, просто осознаешь необходимость прочного удержания, и этого достаточно. Так проявляются равновесие и Послушность мягкости».

Кун Инда говорит:

«Пребывание в равновесии внутри какой-либо ситуации не предполагает, что человек собирается уходить из нее. Если же ты не являешься человеком, который уходит, но УХОД необходим, значит, ты являешься хозяином, который управляет УХОДОМ. Здесь все сущности уходят от тебя. Зачем же останавливать их? Только человек, обладающий равновесием, слаженностью и Послушностью может спокойно относиться к этим изменениям. Таково качество связанности, будто ремнями из кожи желтой коровы.

Замечание: Шестерка вторая находится в правильном созвучии с Девяткой пятой, с государем, поэтому она несет на себе ответственность доверенного слуги. Это означает, что ей нельзя уходить, поэтому не говорится об УХОДЕ».

33 | Шестерка вторая. Малый образ

Для закрепляющих ремней используется кожа желтой коровы – такова твердость воли.

Наверху и внизу на Пути Послушности и срединности верхи и низы крепко соединяются друг с другом, воля их сердец очень сильна, как будто их скрепляют, соединяют крепко ремнями из коровьей кожи.

33 | Ш2.МО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Двойка находится в правильном созвучии со знатным хозяином наверху. Ее воля состоит в том, чтобы поддерживать эти обстоятельства, следовать за верхом, а не сохранять в одиночестве срединность и прямоту. Твердость подобна кожаным ремням. Удержание – это воля, направленная на соединение. Такую связь никто не может развязать».

Цай Цин говорит:

«Имеется в виду, что Двойка сама укрепляет свою волю и не осмеливается прославлять себя, получая жалование на государевой службе»

Кун Инда говорит:

«Твердая воля – это крепкая и сильная воля, направленная на УХОД. Таким образом, уровень не отказывается от своих волеустремлений»

33 | Девятка третья

УХОД от связей. Наличие недуга. Угроза. Воспитание слуг и жен – к счастью.

33 | Д3 Исходный смысл

Этот твердый уровень располагается вплотную с 2 инь. Он как будто уходит от того, что его связывает Расставание приносит ему наличие недуга и опасностей. Однако если он будет сдерживать внутри слуг и жен, то это – к счастью. Для благородного человека важно, чтобы его домочадцы сохранялись в изобилии, не обязательно, чтобы они были одаренными.

33 | Д3 Толкование Чэн И

Янская воля третьего уровня освобождает иньскую связанность. Третий и второй уровни связаны между собой. Если возникает необходимость разрыва, то больше всего ценится способность уйти быстро. Если же есть привязанность, то разрыв вызовет недуг В привязанности не сможешь убежать быстро. Поэтому говорится об угрозе по отношению к УХОДУ, бегству. Если в УХОДЕ не будет скорости, то возникнет опасность.

Слуги и наложницы – это маленькие люди, которые могут быть благодарны, но не знают долга и справедливости. Если любить и ценить их, то они проявят свое высшее качество – преданность. Если же они не чувствуют любви, тогда начинают связывать и обременять благородного человека. Поэтому когда ты питаешь, воспитываешь слуг и женщин, когда ты заботишься о домочадцах, тогда ты обретаешь их сердце и это приносит счастье. Однако для благородного человека это не может быть устремлениями воли. Третий уровень не должен тянуться ко второму вниз, поэтому и возникает для благородного человека недуг, неправильная родственность. Следует правильно понимать внутренний долг

33 | Д3 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Девятка третья не имеет отклика от Верхней Девятки, поэтому притягивается к мягкой Двойке. Поэтому, находясь в состоянии УХОДА, нужно понимать, что тебя связывает, нужно понимать, что такое „УХОД от связей“. Чтобы осуществлять УХОД осознанно, необходимо отдалить от себя маленьких людей, то есть порвать связи с инь. Так возникает недуг, влекущий за собой опасность и угрозу

Этот уровень говорит, что ты привязан к тому, что ниже. Поэтому нисходишь к близким, благодетельствуешь, питаешь близких своих. Такое отношение приведет к счастью внутри дома. Это естественно. Но для большого дела это будет несчастье. В этом значение слов: „Воспитание слуг и жен – к счастью“».

Гун Хуань говорит:

«Смысл УХОДА в том, чтобы уйти далеко. Девятка третья находится на верхнем положении внутреннего знака Гора и притягивается к Шестерке второй, поэтому не может уйти далеко. В этом противоречии – причина болезни и опасности. Выражение „Воспитание слуг и жен – к счастью“ говорит о том, что Девятка третья не может уйти далеко из-за привязанности к Шестерке второй, однако забота о слугах и женщинах может принести счастье. Если можешь отдалиться от слуг и наложниц, то нужно отдаляться. Если можешь их приблизить, то нужно приближать. Так обретешь счастье».

Су Цзюнь говорит:

«Выражение „Воспитание слуг и жен – к счастью“ проясняет Путь обращения с маленькими людьми. Понятно, что к ним нельзя сильно привязываться, потому что маленькие люди легко входят в родственные отношения и могут ввести в смущение. Но и нельзя их оставлять без внимания. Способ их воспитания состоит в том, чтобы не сердиться, но быть строгим, не позволять им распутничать и быть невоздержанными. Но при этом нельзя не любить их и раздражаться на них за их мягкость. Если правильно относиться к домочадцам, тогда можно избежать недугов и обрести счастье».

33 | Д3 Замечание Ли Гуанди

Конфуций сказал: «Трудно воспитывать женщин и маленьких людей. Приблизишь их – они теряют скромность, отдалишь их – они обижаются». Для того чтобы удерживать их на правильном расстоянии, не приближая и не удаляя их, следует быть строгим, но не гневаться при этом. Если же возникает необходимость УХОДА, но есть нечто, что связывает тебя, то нужно воспитывать слуг и наложниц, это принесет счастье.

33 | Девятка третья. Малый образ

Угроза связывания в УХОДЕ. Наличие готовности в недуге. Воспитывать слуг и наложниц – к счастью. Нельзя делать большие дела.

33 | Д3. МО Толкование Чэн И

В УХОДЕ проявляется наличие привязанностей. От этого обязательно будет истощение, что приведет к опасности, обязательно возникнут болезни, недуги, так как сил у этого уровня недостаточно. Если сосредотачиваешься на своих привязанностях любящего сердца, воспитываешь и вскармливаешь слуг и наложниц, тогда от этого будет счастье, а на большее сил не хватит Разве можно делать большие дела в этих обстоятельствах?

33 | Д3. МО Сводные толкования

Чжан Цинцзы говорит:

«Необходимо уходить, двигаться вверх, но тебя останавливают привязанности и внутренние обязательства, поэтому говорится о наличии недуга и угрозы, которая приведет к утомлению. Этому твердому уровню нужно заботиться о 2 мягких уровнях ниже него, поэтому говорится о воспитании слуг и наложниц. Это занятие будет успешным, но большие дела здесь невозможны»

Выражение «нельзя делать большие дела» указывает на то, что невозможно воплощать свою волю, свой замысел, поскольку можешь допустить опасные речи и опасные дела. В «Объяснении устройства знака» об этом говорится: «В малом – Ценность в удержании Верности», а в «Большом образе» говорится: «Не испытывая зла, проявляй строгость». Здесь выражен один и тот же смысл.

33 | Девятка четвертая

Хороший УХОД. Благородному человеку – счастье. Маленькому человеку – несогласованность.

33 | Д4 Исходный смысл

Уровень находится в состоянии созвучия с Начальной Шестеркой, в теле Напряженности знака Небо. Все это понимается так, что у тебя будет достаточно сил разорвать связь с тем, что тебя связывает, и осуществить УХОД. Уходишь от того, что тебе нравится, – в этом смысл уровня. Только благородный человек, который умеет управлять собой, способен это сделать. Маленький же человек не может так себя вести, поэтому благородному человеку предсказывается счастье, а маленькому человеку – нет

33 | Д4 Толкование Чэн И

Четвертый и Начальный уровни находятся в отношениях правильного отклика. Это указывает на любовь и расположение. Благородный человек потому и является благородным, что в случае необходимости может уйти от своих привязанностей без сомнений Эта способность понимается как преодоление себя и возврат к обрядовой сути, когда с помощью Пути управляешь своими желаниями. Так приходишь к счастью. Маленький человек не способен использовать вещи, предметы осмысленно. Он привязывается к ним, забывает о совести и долге, предпочитая питать свою корысть. Даже если эта привязанность навлекает на него опасность и позор, он не в состоянии отказаться от нее