Бхагаван Раджниш - Жизнь и смерть Страница 17

На этом наша утренняя сессия по медитации закончена.

Глава 3

Вся вселенная - это храм

Вы показали нам метод отрицания для осознания истины или божественного бытия. Это метод исключения всего остального для того, чтобы познать самость. Возможно ли достичь таких же результатов, поступая противоположно? Нельзя ли нам не видеть Бога во всем? Нельзя ли нам вообще не чувствовать его?

Я внимание этого момента поможет вам. Тот, кто не может осознать Бога в себе, никогда не может осознать Бога во всем. Тот, кто еще не осознал Бога в себе, никогда не может осознать его в других. Самость означает то, что ближе всего к вам, и тогда любой, кто находится на небольшом расстоянии от вас, будет считаться пребывающим на более значительном расстоянии. И если вы не можете увидеть Бога в себе, кто ближе всего к вам, тогда вы не можете видеть его в тех, кто далеко от вас. Сначала вам нужно будет познать Бога в себе, сначала познающий должен будет узнать божественное, которая есть ближайшая дверь.

Но помните о том, что интересный момент заключается в том, что человек, который входит в свою самость, неожиданно находит вход во все. Дверь в свою самость - это дверь во все. Как только человек входит в свою самость, он тотчас же обнаруживает, что вошел во все, потому что, хотя внешне мы различаемся, внутри себя мы едины.

Внешне все листья отличаются друг от друга. Но если бы человек смог проникнуть только в один листок, он достиг бы источника дерева, где все листья пребывают в единстве. Если смотреть на каждый листок отдельно, он отличается от других листьев, но если вы узнаете внутренний мир листка, то достигнете источника, из которого появляются все листья, и в котором они растворяются. Тот, кто входит в себя, одновременно входит во все.

Расстояние между «я» и «ты» остается только до тех пор, пока мы не вошли в себя. В тот день, когда мы входим в свое «я», это «я» исчезает, также как и «ты», и остается все.

На самом деле, «все не означает сумму «я» и «ты». «Все» означает, что исчезли и я и ты, а то, что осталось - это и есть все. Если «я» до сих пор не растворилось, тогда человек может с уверенностью суммировать «я» и «ты», но сумма не будет равна истине. Даже если человек суммирует все листья, дерево не появляется в существовании, несмотря на то, что сложили вместе все его листья. Дерево - это больше, чем сумма всех листьев. Действительности оно никак не связано с суммированием, и складывать листья вместе ошибочно. Складывая листья вместе, мы рассматриваем каждый листок как отдельную сущность. Дерево вовсе не состоит из отдельных листьев.

Итак, как только мы входим в «я», оно тотчас же перестает существовать. Первое, что исчезает, когда мы входим в себя, - это ощущение своего отдельного существования. И когда исчезает существование «я», исчезают также существования «ты» и «другой». И тогда то, что остается, и есть все.

Не корректно даже называть это явление всем, потому что «все» тоже обладает значением старого «я». Поэтому, те, кто знает об этом, не будут даже называть это всем. Они спросят: «Сумма чего? Что мы складываем?» Поэтому они заявят о том, что остается только один. Несмотря на то, что они, возможно, даже колеблются сделать такое заявление, потому что утверждение одного придает впечатление существования двух, оно создает впечатление, что один сам по себе не имеет значения, если нет понятия Двух. Один существует только в контексте двух. Следовательно, те, у кого есть более глубокое понимание, даже не говорят, что остается один, а говорят о том, что остается адвайта, отсутствие двойственности.

Это очень интересно. Эти люди говорят, что «два не остались». Они не говорят, что «остается один», а говорят, что «два не остались». Адвайта означает, что двух нет.

Кто-то может задать такой вопрос: «Почему вы говорите вокруг да около? Скажите просто, что есть только один!» Опасность произнесения слова один» в том, что из-за этого появляется мысль о «два». И когда мы говорим, что двух нет, из этого следует, что нет и трех. Это подразумевает, что нет ни одного, ни множества, ни всего. На самом деле, это деление появилось в результате понимания, основанного на существовании «я». Поэтому, когда «я» прекращает свое существование, тогда остается то, что всецело и неделимо.

Но можем ли мы сделать так, как посоветовал нам наш друг, для того осознать это: можем ли мы не видеть Бога во всех? Такое поведение будет не более чем бесконечные фантазии, и оно не приведет к постижению истины.

Как-то раз ко мне привели одного святого. Мне сказали, что он повсюду видел Бога, что за последние тридцать лет он во всем видел Бога, то есть в цветах, растениях, камнях. Я спросил этого человека, видел ли он Бога во всем через практику, потому что в этом случае его видения были фальшивыми. Он не понял меня. Я снова спросил его:

- Вы когда-нибудь воображали себе Бога во всем или желали видеть его таким?

- Верно, - ответил он. - Тридцать лет назад я начал эту садхану, в которой я попытался увидеть Бога в камнях, растениях, горах, во всем. И я начал видеть Бога повсюду.

Я попросил его остаться у меня на три дня и на это время перестать видеть Бога повсюду. Он согласился, но на следующий день он сказал мне:

- Вы сильно навредили мне. Всего лишь двенадцать часов минуло с того момента, как я отказался от своей обычной практики и начал видеть камни и горы в их истинном свете. Вы отобрали у меня моего Бога! Что вы за человек?

И я ответил:

- Если Бога можно потерять из-за прекращения практики на двенадцать часов, тогда то, что вы видели, было не Богом, а просто следствием ваших регулярных упражнений.

Это все равно как если бы человек беспрестанно повторял что-то и создал иллюзию. Нет, Бог не нужно видеть в камне. Вместо этого нужно достичь состояния, при котором в камне не остается видеть ничего, кроме Бога. Это разные вещи.

Благодаря попыткам видеть Бога в камне, вы станете видеть его там, но Бог будет не более чем умственным проецированием. Этот Бог будет навязан вами камню, он будет работой вашего воображения. Этот Бог будет вашим чистым созданием, он будет плодом исключительно вашего воображения. Такой Бог - это не более чем ваш сон, который вы укрепили, постоянно вызывая его. Нет никаких трудностей в подобном видении Бога, но так входишь в иллюзию, а не в истину.

Разумеется, однажды случается так, что человек сам исчезает, и, следовательно, он не видит ничего, кроме Бога. Тогда он не ощущает Бога в камне, а чувствует так: «Где камень? Есть только Бог!» Вы понимаете различие, которое я провожу? В этом случае человек не чувствует, что Бог существует в растении или в камне, что существует растение, а в этом растении живет Бог - нет, ничего подобного. Человек думает так: «Где растение? Где камень? Где гора?» Потому что все, что видно вокруг, все сущее есть только Бог. И тогда видение Бога не зависит от ваших упражнений, а зависит от вашего опыта.

Самая большая опасность в области садханы, то есть духовной практики, - это опасность воображения. Мы можем вообразить истину, которая заменит нам наш опыт. Существует различие между опытом и фантазией. Человек, который голодал весь день, ест ночью в сновидениях и ощущает сильное удовлетворение. Возможно, он не находит столько радости в поглощении пищи в бодрствующем состоянии, как во сне. Во сне он может есть любое блюдо, какое только захочет. Тем не менее, утром его живот все также пуст, и пища, поглощенная им во сне, не питает его. Если человек решит жить за счет еды, съеденной им во сне, тогда он непременно рано или поздно умрет. Не важно, насколько удовлетворила его еда, съеденная во сне, ведь на самом деле это не еда.

Такая пища не может стать частью ни крови, ни плоти, ни костей. Сон может вызвать лишь обман.

И не только пища создана из снов, но и сам Бог. И мокша, освобождение, тоже создана из снов. Есть безмолвие, созданное из снов, и есть истины, созданные из снов. Самая большая способность человеческого ума - это способность обманывать себя. Однако, поддаваясь такому обману, никто не может достичь радости и освобождения.

Итак, я не прошу вас начать видеть бога во всем. Я только прошу вас начать смотреть в себя и видеть то, что есть там. Когда вы начнете смотреть внутрь себя для того, чтобы увидеть то, что там, то первый человек, который исчезнет, будет вами, ведь именно вы прекратите свое существование внутри себя. Вы впервые обнаружите, что «я» было иллюзией, и что оно исчезло, пропало. Как только вы посмотрите внутрь себя, в первую очередь исчезнет «я», это. На самом деле, ощущение того, что «я есть», длится до тех пор, пока мы не смотрим в себя. А не смотрим мы в себя, возможно, из страха того, что, сделав это, можем потеряться.

Может быть, вы видели, как человек крутит у себя над головой горящий факел, создавая круг огня. В действительности такого круга нет, просто факел крутится с большой скоростью, и на расстоянии он создает видимость огненного круга. Если вы посмотрите на него с близи, что это просто быстро вращающийся факел, что круг огня ложен. Точно также, если мы приблизимся к «я» и внимательно посмотрим на него, мы обнаружим, что оно абсолютно фальшиво. Так же, как быстро вращающийся факел создает иллюзию огненного круга, так и быстро движущееся сознание создает иллюзию «я». Это научная истина, и ее нужно понять.