Аджан Буддхадаса - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады Страница 33

Тут можно читать бесплатно Аджан Буддхадаса - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады. Жанр: Религия и духовность / Самосовершенствование, год -. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте «WorldBooks (МирКниг)» или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Аджан Буддхадаса - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады

Аджан Буддхадаса - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады краткое содержание

Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Аджан Буддхадаса - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады» бесплатно полную версию:
Книга представляет лекции почтенного Аджана Буддхадасы, прочитанные им западным ученикам на медитативных курсах в тайландском монастыре Суан Моккх. В этих лекциях подробно излагается медитативная техника внимательного наблюдения за дыханием (анапанасати). Практикуя анапанасати, мы развиваем силу своих умственных способностей и духовные качества, что ведет нас к реализации высшего человеческого потенциала – просветлению.

Аджан Буддхадаса - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады читать онлайн бесплатно

Аджан Буддхадаса - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - читать книгу онлайн бесплатно, автор Аджан Буддхадаса

vimutti – освобождение, избавление, спасение: освобождение от всех привязанностей, kilesa и dukkha, а также реализация nibbаna.

vi¤¤ахa – сознание: узнавание ощущений, появляющихся посредством шести врат органов чувств (глаза, уши и т. д.). Основополагающая активность ума, необходимая для пребывания в чувственном мире (loka), поскольку без нее нет восприятия. В современном тайском языке слово «vi¤¤аna» может означать «душа», «дух» и «духовное», что не соответствует значению палийского термина. (Сравните citta и mano.)

vipassanа – прозрение: буквально «ясное видение», видеть ясно, отчетливо, непосредственно истинную природу вещей – aniccaь-dukkhaь-anattа. Vipassanа обычно используется как практика развития ума ради достижения истинного прозрения. В таком случае физическое состояние, теорию и метод данной практики не следует путать с истинным постижением непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости.

virаga – угасание, бесстрастие, незапятнанность: прекращение, растворение и исчезновение привязанности rаga. Упражнение четырнадцатой ступени.

viveka – духовное уединение, одиночество, изоляция: безмятежное пребывание в тихом уединении и внимательность. Есть три вида: kаya-viveka, физическое уединение, когда тело не тревожится; citta-viveka, ментальное уединение, когда ум не беспокоится; и upadhi-viveka, душевное уединение, свобода от всех привязанностей и всех источников привязанности, то есть nibbаna.

vossagga – отбрасывание, отвержение: естественное отречение освобожденного ума. Синоним nibbаna и то же самое, что patinissagga.

* * *

внимательность – sati.

вожделение – rаga.

загрязнение – kilesa: то есть жадность, ненависть и заблуждение.

ноумен – asankhata: необусловленное, несоставное, постоянная dhamma, а именно nibbаna.

освобождение – vimutti.

ощущение – vedanа, ощущения. (Иногда под «ощущением» подразумевают «настроение, эмоции, тактильное ощущение» и прочие вещи, не являющиеся vedanа.)

привязанность – upаdаna.

самость – attа.

сосредоточение – samаdhi, спокойная собранность.

страсть – tanhа, безумные желания, слепые страсти.

тело – kаya.

ум – citta, mano, или vi¤¤аna.

явление – sankhаra; непостоянная обусловленная вещь (sankhata).

Об авторе

Буддхадаса Бхиккху (Слуга Будды) стал bhikkhu (буддийским монахом) в 1926 г., в возрасте двадцати лет. После нескольких лет обучения в Бангкоке он захотел жить поближе к природе, чтобы глубже погрузиться в Будда-Дхамму. Вскоре, в 1932 г., недалеко от своего родного города он основал Суан Моккхабаларама («Роща силы освобождения»). Тогда это был лишь Лесной Дхарма-центр в Южном Таиланде, одно из немногих мест, посвященное випассане (развитию ума, ведущего к «ясному видению» реальности). Слова Буддхадаса Бхиккху, его работа, а также Суан Моккх настолько прославились с годами, что их вполне можно описать как одно из наиболее значительных явлений буддийской истории в Сиаме. Здесь мы хотим отметить лишь то, что представляется наиболее существенным вкладом в развитие буддизма.

Аджан Буддхадаса усердно работал для установления и объяснения правильных и сущностных принципов подлинного буддизма. Эта работа была связана с обширным исследованием палийских текстов (канонов и комментариев), особенно Слов Будды (sutta pitaka), которое сопровождалось личной практикой и исследованием этих учений. Кроме того, он учил тому, что действительно приводит к угасанию dukkha. Его целью было составление полного собрания справочных материалов для нынешнего и будущего исследования и практики. Его подход был всегда научным, прямым и практичным.

Хотя его формальное образование ограничивалось лишь девятой ступенью и начальным изучением палийского языка, тайские университеты присвоили ему пять званий Почетного доктора. Книги, написанные им самим, а также записи его лекций, можно найти в залах Национальной библиотеки, и они действительно оказывают влияние на всех серьезно занимающихся тайским буддизмом.

Активные члены тайского общества, особенно молодежь, вдохновлялись его учениями и личным примером. С 1960-х гг. многие активисты и мыслители в таких областях, как образование, социальное обеспечение и развитие сельского хозяйства, следовали его учениям и советам.

С момента основания Суан Моккх он изучал все школы буддизма, а также основные религиозные традиции. И этот интерес был скорее практический, чем ученый. Он хотел объединить действительно религиозных людей для совместной работы на благо всего человечества. Такая широта ума привлекала к нему друзей и учеников со всего мира, среди которых были христиане, мусульмане, индуисты и сикхи.

Теперь же он вкладывает всю свою энергию в последний проект – учреждение Международной Обители Дхаммы. Этот проект направлен на реализацию следующих задач:

– проведение курсов ознакомления иностранцев с правильным пониманием буддийских принципов и практики;

– организация встреч буддистов со всего мира для установления и достижения соглашения относительно того, что такое «сердце буддизма».

Примечания

1

То есть здесь речь идет о переживании ощущений как факторов, обусловливающих ум. – Прим. ред. – пер.

2

При жизни Будды Саваттхи, столица царства Косала, находящаяся между Гималаями и рекой Ганга, была географическим центром буддийского учения. Там он провел двадцать пять из сорока пяти сезонов дождей.

3

«Нищий», или «тот, кто видит опасность» во вращении вокруг эго-рождений, «bhikkhu» – это слово, которое Будда использовал для обращения к тому, кто оставил дом, чтобы жить возвышенной жизнью вместе с ним.

4

«Bhagavа» частый эпитет Будды. Общепринятая форма для обращения в Индии, но буддисты закрепили ее для Будды.

5

Третий из четырех долгих месяцев сезона дождей.

6

Это обстоятельства, которые активизируются и извергаются из глубин ума. Обычно говорят о трех: kаmаsava – прорыв страстей; bhavаsava – прорыв существования; avijjаsava – прорыв неведения. Иногда добавляется четвертое – ditthаsava прорыв воззрений. Окончание аsava является синонимом совершенного пробуждения. (Другими переводами является «язвы, пороки, притоки».)

7

Десять saьyojana, которые приковывают существ к циклическому существованию, это вера в личность, неуверенность в пути, суеверное использование ритуалов и практик, чувственные страсти, недоброжелательность, стремление к тонкоматериальному существованию, стремление к нематериальному существованию, тщеславие, беспокойство и неведение.

8

Oppаtika – это мгновенное и полностью созревшее рождение без прохождения через процесс зачатия, вынашивания, младенчества и детства, то есть мгновенное рождение (не обязательно «перерождение»).

9

Первые три из десяти saьyojana.

10

Четыре sammappadhаna – это усилие воспрепятствовать или избавиться от неблагих состояний, которые еще не возникли; усилие преодолеть или отбросить уже возникшие неблагие состояния; усилие развить еще не возникшие благие состояния; и усилие поддержать уже возникшие благие состояния.

11

Четыре iddhipаda – это chanda – стремление к обязательствам; viriya – усилие по отношению к обязательствам; citta – внимательность к обязательствам; и vimaьsа – исследование обязательств посредством практики Дхаммы.

12

Пять indriya – это saddhа, доверие; viriya – энергия, усилие; sati – внимательность; samаdhi – сосредоточение; и pa¤¤а – мудрость.

13

Пять bala называются так же, как и пять indriya, хотя функции отличаются. Пять bala функционируют как силы, которые обеспечивают мощью, необходимой для преодоления и противостояния тому, что им противоположно (то есть отсутствию доверия, лени, беззаботности, рассеянности и заблуждениям). Пять indriya – это главные, или контролирующие, способности, которые управляют каждой группой дхамм, когда они взаимодействуют со своими противоположностями (то есть отсутствием доверия и т. д.).

14

Семь bojjhanga – это sati, внимательность; dhammavicaya – исследование дхамм; viriya – усилие; pгti – удовольствие; passadhi – безмятежность, samаdhi – сосредоточение; и upekkhа – невозмутимость. Они детально описываются далее в сутте.

15

вriya-atthamgika-magga состоит из правильного понимания, правильного устремления, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной внимательности и правильного сосредоточения.

16

вsubha-bhаvanа используется для противодействия и преодоления страстей.

17

Слова «полностью осознает» означают, что есть sati-sampaja¤¤a (внимательность и готовность постижения) к каждому моменту вдохов и выдохов во всех их аспектах

18

Перейти на страницу:
Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии / Отзывы
    Ничего не найдено.