Мифы, легенды и сказы о деревьях. Библейские притчи, языческие мифы… - Ирина Анатольевна Мудрова Страница 13

Символ всех растений или их прародитель – это Хаома. Одно из благих дел, которое должен человек сотворить, чтобы способствовать возрождению Хаомы – тому Древу Жизни, которое является символическим хранителем рода, которое обеспечивает абсолютную защиту на уровне наследственной передачи информации. Это древо хранит память поколений, память того, что в жизни произошло не только у нас, но и у всех носителей разума. Уничтожение того дерева на заре времён оборвало цепь памяти, сорвалась «времён связующая нить». Это хранитель целостности, хранитель рая, который был у человека.

В любом растении содержится генетическая память от Хаомы, от Древа Жизни.

Хаома буквально означает «то, что выжимают». Оно представляет собой сок, полученный из стеблей растения, после того как они будут истолчены. Сок упоминается в Авесте – собрании священных текстов зороастрийцев. В древних легендах с этим напитком не расставались боги и герои, а описан он как священный эликсир, открывающий дороги к иным мирам и наделяющий физической силой и ясностью ума тех, кто его употребляет.

Какое растение первоначально употребляли древние иранцы, неизвестно, но вполне возможно, что это могла быть эфедра (хвойник), некоторые разновидности которой богаты алкалоидом эфедрином и применяются в качестве допинга.

Древние иранцы приписывали этому растению ценные свойства. Они считали, что его сок возбуждает, бодрит и вливает силы. Отведав его, воины сразу же преисполняются боевым духом, поэты – вдохновением, а жрецы – особой восприимчивостью к внушениям божества. Главное отличительное качество ритуального напитка зороастрийцев от других алкоголь содержащих и наркотических веществ – это его тонизирующее воздействие как на психическую, так и физическую природу человека.

Хаома из напитка ритуального, принимаемого только в определённые праздники, начал превращаться в более или менее постоянно употребляемый наркотик в среде жрецов и вельмож, правителей. Возникло представление о «зеленоглазом» боге Хаоме, божественном священнослужителе, к которому обращались и как к целителю, защитнику скота, и как к божеству, которое даёт силу сражающимся воинам, уничтожает вред, наносимый дьяволами, предотвращает засуху и голод, даёт мудрость и блаженство. Как божественный священнослужитель, Хаома получал свою долю от каждого жертвоприношения. Ему посвящали и преподносили язык и левую челюстную кость каждого жертвенного животного. Даже приборы для приготовления Хаомы почитались за великие святыни и им молились в хвалебных песнях.

Заратуштра обратил на это внимание и осознал тот вред, какой грозит обществу. Его предупреждения могли возыметь действие на некоторое время, а затем вновь наступила пора распространения наркомании. До VII века на территории Персии Хаома была доступна каждому желающему. Существовали храмовые комплексы, где за умеренную плату можно было провести до недели в специально подготовленных помещениях для приёма напитка под присмотром жрецов. Так как изготовление Хаомы в домашних условиях было трудоёмким занятием, употребление напитка было взято под контроль государства и превратилось в религиозный культ. Однако вскоре после мусульманских завоеваний Хаома была запрещена, её употребление стало караться смертной казнью, а рецепт был утерян навеки. В ходе экспедиций на территории Таджикистана и Афганистана, где когда-то существовала Великая Бактрия, было обнаружено множество следов домусульманской культуры. Были раскопаны храмовые комплексы культа Хаомы (специальные помещения, где люди уединялись для употребления священного напитка), найдены сосуды для её хранения, инструменты для изготовления и употребления Хаомы.

До сих пор неизвестно, из чего изготавливалась Хаома. В Средние века европейские алхимики, движимые желанием получить власть и испытать на себе магические свойства Хаомы, пытались разгадать загадку этого напитка и восстановить способы его производства. Но раскрыть секрет божественного напитка так и не удалось. Завоевание Сасанидского Ирана было фактически завершено в 651 году с гибелью последнего шаха Иездигерда III. С гибелью государства закончилась история Хаомы.

Эчке тумо

Понятие о Мировом Древе существует с древнейших времён у разных народов России: русских, финно-угров. Универсальный миф в какой-то мере даст представление о мировоззренческих построениях мордвы, что само по себе интересно, ибо уводит читателя в мир древних представлений, мир творческой фантазии этноса. Эчке тумо – Могучий дуб.

Мордва, жившая в лесной зоне, поэтизировала деревья. Они представлялись носителями неиссякаемых сил, символами плодородия, здоровья, богатства. Поэтому и возник образ Ине чувто: Великое дерево, Мировое дерево, Дерево жизни. Оно является объектом многих мифов, легенд, эпических песен. Это дерево одиноко красовалось на опушке леса, окраине села или в его центре на возвышенном месте. Около него устраивались общественные моления, обряды с жертвоприношениями.

Мировое дерево известно у всех народов Поволжья. Многие исследователи указывали на то, что у мордвы Мировое дерево выполняло функцию центра мира и считалось священным. Оно имеет трёхъярусное членение: корни уходят в подземный мир предков, средняя часть олицетворяет живущих на земле, а ветки простираются в мир покровителей, которые почитаются Верховным богом (Шкай), связывая мир предков и покровителей, объединяя земной, небесный и подземный миры. Мировой осью, звеном, соединяющим разные зоны мира, считалось Великое Дерево – Могучий дуб (Эчке тумо).

В мордовском фольклоре в качестве Мирового дерева (Ине чувто) выступают могучий дуб (эчке тумо), берёза (килей), яблоня (умарина), марлю. Однако чаще всего упоминается дуб, олицетворяющий силу, твёрдость, мужское начало, он – наиболее распространённый объект поклонения. На его ветках собираются боги, чтобы решать самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной.

Во всю ширь земли толщина его,

До небес вырос,

Небо верхушкой достал.

Солнце, луну заслоняет ветвями…

Кроме соединения мира в единое целое важнейшей функцией Великого мирового Дерева, по представлениям древней мордвы, было его покровительство плодородию.

Во многих сёлах священными деревьями считались одновременно липа и дуб, в них имелись даже целые священные рощи. Приносились умилостивительные жертвы. В Марий Эл и в Литве сохраняется до сих пор традиция почитания высохших деревьев. Считается, что дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей.

В мифологии мордвы образ Мирового дерева разноплановый, в его роли выступают: дуб, берёза, липа, яблоня, сосна. Культ дуба (или бога дуба) существовал у всех европейских народов арийского происхождения. У греков и италийцев это дерево ассоциировалось с величайшим из богов Зевсом или Юпитером, божеством неба, дождя, грома. Осину и ель мордва избегала.

В перечень особо почитаемых деревьев и в силу этого возводимых в ранг мировых вошла ум арина (яблоня). В фольклоре много песен, посвящённых умарине как Мировому дереву. Во всех песнях