Хорхе Анхель Ливрага - Театр мистерий в Греции. Трагедия Страница 12

Гермес говорит Прометею: «Ты, как жеребчик необъезженный, узду кусая, вздыбился, вожжам противишься» (пер. А. Пиотровского).

В «Персах» центральным мотивом выступает ярмо.

В «Семерых против Фив» им оказывается буря. Осажденный город многократно сравнивается с кораблем, сражающимся против натиска волн вражеского войска, а Этеокл – с капитаном, который крепко сжимает руль на корме корабля.

В «Агамемноне» основной метафорой, как полагают современные исследователи, становится сеть. Эсхил создает двойную метафору: в первом стасиме хор говорит о сетях, опутавших Трою, а затем упоминается сеть, которую Клитемнестра и Эгист накинули на Агамемнона. Кассандра в своем видении описывает ее так: «…Аида сеть, туника, накрывшая его в постели, орудье смерти» (пер. С. Апта). (Имеется в виду одежда, изорванная ударом кинжала?)

В «Хоэфорах» главной метафорой является змея. В первом эписодии* Орест молит Зевса о защите:

О Зевс, о Зевс-владыка, погляди на нас!Здесь пред тобой осиротевший выводокОрла-отца, задушенного кольцамиЗмеи коварной. Голод изнурил птенцов.Они одни остались. Не под силу имДобычей наполнять гнездо отцовское.

Орел, царь птиц, символизирует Агамемнона, царя царей.

В «Эвменидах» основная метафора – свора собак, обманутая оленем. (Олень – одна из форм, в которой предстают Аполлон и Дионис; позже ее взяли христиане, поместив солнечный диск между рогами этого животного.)

Кассандра перед троянцами

(из книги: Michel de Marolles, Tableaux du temple des Muses,1655)

Подобные примеры можно в изобилии найти у Дюмортье, но мы полагаем, что приведенных нами достаточно, чтобы читатель почувствовал некоторую поверхностность подобных интерпретаций. Их нельзя назвать совершенно ложными, просто они не выходят за рамки экзотерических облачений, не идут дальше простого упоминания таинственных образов, мало или вовсе ничего не объясняющих.

Посейдон – Владыка коней

(из книги: John Flaxman, T. Piroli, Compositions fr om the Iliad of Homer,1793)

Возвращаясь к первому сравнению Прометея с конем, на которого Гефест надевает сбрую, уместно вспомнить, что в древних Мистериях «Владыкой коней» был Посейдон, властелин глубинных скал. Иными словами, все не так просто, как кажется, и то, о чем посвященный Эсхил умолчал или что представил в метафорах, нелегко и даже неблагоразумно раскрывать. Наш «интеллектуализм», сменивший наивные детские объяснения, стремится развеять магию этих шедевров, разрушить их очарование, низводя его иносказания, которые ко временам Эсхила существовали уже тысячи лет, до простых движущихся фигур, до чисто декоративной символики, как если бы речь шла о картинках с изображениями версальского или викторианского сада.

Странно видеть, как авторы, которые ни за что не пропустили бы ни одной страницы в книге, не задумавшись над ней, совершают ошибку, проходя мимо эзотерического символизма, мимо тайн и загадок, созданных с явной целью передать истину, но в другом измерении – более возвышенном, чем просто сценическая картина или диалог.

Итак, по нашему мнению, лучше всего оставить каждого, с его интуицией и уровнем культурного развития, наедине с этими чудесами и указать лишь на отдельные элементы, которые позволят оценить величие труда Эсхила. И дай-то бог, он станет источником вдохновения для новых трудов подобного масштаба.

Глава V

Анализ трагедий

Венера из Арля

(Лувр, Париж)

18. «Просительницы»

«Просительницы» считаются самым ранним произведением Эсхила, а значит, и всего греческого театра. Учитывая простоту «Просительниц», это скорее хоровой танец, чем трагедия в собственном смысле слова.

Хотя по структуре это сочинение можно назвать «прототрагедией», то есть самой древней трагедией, некоторые специалисты этого мнения не разделяют. Мюллер более ранним произведением считает «Персов» (созданы в 472 г. до н. э.). Он полагает, что все сохранившиеся трагедии Эсхила написаны после битвы при Саламине. Он говорит: «Те части „Просительниц“, в которых отчетливо указывается на установление в Аргосе демократического режима… и на договоры с другими народами… не позволяют сомневаться, что указанное произведение было создано в эпоху, когда уже вступил в силу договор между Афинами и Аргосом, возможно в 461 г. до н. э.».

Однако, если бы верным было первое предположение, «Просительницы» датировались бы 490 г. до н. э. или, возможно, ранее битвы при Марафоне.

Сюжет «Просительниц» прост, а в основе его лежит народная легенда. По этой легенде, Данай, уроженец Египта, был героем, принесшим цивилизацию в Арголиду*. Согласно Гесиоду, Данай обнаружил пересохшую землю и изменил ее обильным орошением: «Аргос, безводный дотоле, Данай многоводным соделал» (пер. О. Цыбенко). Из этого можно сделать вывод, что герой легенды приказал построить на земле Арголиды каналы, подобные тем, что столь искусно создавали египтяне в дельте Нила для судоходства или просто для эффективного использования воды. Далее легенда рассказывает о том, как пятьдесят сыновей Нила взяли в жены пятьдесят дочерей Даная против их воли, но те взбунтовались и, отрезав своим мужьям головы, бросили их в болота Арголиды, после чего болота превратились в плодородные земли. С другой стороны, Данаиды были в пятом поколении потомками Ио, а следовательно, они также происходили из Египта. Не забудем, что от прикосновения Зевса превращенная в корову Ио родила Эпафа*, и начиная с этого момента в Египте заключались и другие союзы, в стороне от которых не остался и Посейдон, полюбивший Ливию, дочь Эпафа.

Современные критики склонны видеть в этом произведении только то, что лежит на поверхности, или, в крайнем случае, смутное воспоминание о некоей миграции мудрых греков, которые стали жертвой какой-то природной катастрофы и долго – на протяжении пяти поколений – жили в Египте, а затем богатыми и умудренными вернулись на опустевшую землю Аргоса. Все это возможно, хотя мы ничего не можем утверждать наверняка. Очевидно, что в этом произведении Египет играет важную роль прародителя. Всякий, кто знаком с трудами Платона, подтвердит, что это вполне в духе греков.

Миф о Данаидах, по крайней мере, в том виде, в каком он известен нам сегодня, мало подходит для трагедии, но гений Эсхила сумел ее создать на такой основе.

На самом деле «Просительницы» – это только первая часть трилогии, остальные ее части утеряны.

В ней Данаиды, которые образуют хор, возглавляемый эксархонтом– их отцом Данаем, прибывают в Аргос и умоляют царя Пеласга* (?) защитить их и не выдавать преследователям.

В сопровождении воинов входит египетский посланник и требует выдать женщин. Царь Пеласг появляется на сцене в окружении свиты и говорит, что традиции города Аргоса велят оказывать гостеприимство тем, кто ищет в нем защиты и убежища, что он не позволит увести Данаид против их воли, а египетское посольство должно немедленно удалиться. Посланник подчинятеся, однако угрожает аргивянам войной.

Мольба Данаид Зевсу

(из книги: J. Flaxman, T. Piroli, F. Howard, Compositions fr om the Tragedies of Aeschylus, 1831)

Данай благодарит царя, а Данаиды, разделенные на два полухория, исполняют эксод*, умоляя Зевса освободить их от зловещего брака и справедливо наказать их врагов. Из дошедших до нас упоминаний мы знаем, что вторая часть трилогии называлась «Египтяне» и в ней шла речь о браке Данаид с двоюродными братьями, сыновьями Египта, и о том, как сразу после свадьбы жены по наущению Даная убили своих мужей. Отметим, что принесение в жертву особей мужского пола после брака соотносится с древним мифом о возобновлении Природы и отражается в групповой душе многих животных, прежде всего насекомых, которые умерщвляют оплодотворителя. Так, например, поступает пчелиная матка с трутнем.

Третья часть, вероятно, называлась «Данаиды». В ней рассказывалось о суде над Гипермнестрой, единственной Данаидой, которая оставила жизнь своему супругу и была прощена благодаря вмешательству богини Афродиты. Завершавшая трилогию сатировская драма называлась «Амимона».

Для широкой публики центральным психологическим мотивом «Просительниц» была обычная драма женщины, по требованию семьи выданной замуж против ее воли за нелюбимого человека, который, к тому же, одержим лишь плотским желанием. Женщина, убивая мужа, мстит за свое унижение и рабство. Можно предположить, что даже на этом «семейном» уровне трагедия должна была производить очень живое, сильное впечатление, особенно на тех, кто прямо или косвенно сталкивался с подобными ситуациями, довольно характерными для древних обществ.