Дмитрий Гаврилов - Боги славянского и русского язычества. Общие представления Страница 34

По мнению Б. А. Рыбакова, на этой северорусской вышивке XIX в. на боковых конструкциях второго яруса «церкви и трапезной» изображены Рожаницы

Старинный рисунок с изображением скандинавских норн – «местного воплощения» греческих мойр или римских парок

Велико значение Рожаниц: «То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным, а вы поете песнь бесовскую Роду и Роженицам» (XVI в.) (Сб. Троицк.).

Под Рожаницами у славян многие понимают Ладу и Лелю, о которых будет сказано ниже, хотя ни разу в рукописях поучений их не именуют так непосредственно. Ясно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ» (Цветник, XVII в.), но еще в XIII в. люди «готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания» (Паремейник, 1271), «а овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам» (Изборник, XIII в.). Отмечали ученые монахи и «ставление трапезы рожаницам и прочая вся служенья дьавола» (Паисiев сборник, XIV в.).

Представление о божествах или духах, присутствующих при рождении человека и прозревающих его будущее, присутствует во многих мифологических системах и перекликается с легендами о норнах, мойрах, пряхах, парках и т. д.

У западных славян (чехи, поляки…) принято отождествлять рожаниц с Суденицами или Суденичками, которые также играют роль судьбоносных предсказательниц.

«В древние времена был обычай вопрошать богинь рождения о будущей судьбе детей. По этому обычаю и Фридлев захотел узнать о судьбе сына; он принес торжественный обет и, помолясь, вошел в храм богов. Там он сразу увидел трех женщин, сидящих в особо отделенном месте. Первая из них, настроенная по-доброму, подарила мальчику благородную стать и любовь со стороны других людей; вторая же в качестве своего дара дала ему щедрость; а третья, женщина, настроенная злобно и желающая всем вреда, не пожелала признать даров своих сестер и, решив отменить их, наградила мальчика грехом скаредности. Так добрые дары других были испорчены ядом одного злого жребия… » – пишет Саксон Грамматик в 6 главе «Истории данов» (Saxo Grammaticus, Gesta Danorum…, VI).

Сбор на «Ляльник» (фото 1902 г.). Чествование Рожаниц, по мнению ряда исследователей, приходилось на 5 мая (22 апреля по ст. ст.): В некоторых селениях накануне Юрьева дня (6 мая) праздновали «Лялю». Для этого в третьем часу пополудни собирались хороводы, выбирали самую красивую девушку, перевязывали ее разной зеленью, а на голову надевали венок из свежих цветов, сажали на скамью и водили круг нее хороводы. Мужчин на такие действа не допускали

«Время настало, когда предначертано было, чтоб Артур (британский король) родился. Как только он появился на свет, эльфы приняли его, они заговорили (bigolen) ребенка могучими чарами (galdere), они дали ему силу величайшего воина. Во-вторых, они предначертали ему быть благородным королем. Третье он получил от них – дар долгой жизни. Они вручили ему, королевскому наследнику, наиболее превосходные дары, дабы он стал самым щедрым изо всех живущих людей. Этим эльфы наделили его и, затем, этот ребенок процветал… » – сообщал в XIII в. в поэме «Брут» английский священник Лайамон.

Это уже были лишь отголоски исконной веры германских народов в то, что сразу после рождения к каждому ребенку приходят богини судьбы и предсказывают всю его грядущую жизнь. Его судьба и зависела от того, какие именно норны пришли к новорожденному: «И эти (норны) из рода “богов”, а другие эльфийского рода. Третьи же из семейства карликов-двергов… » (Снорри Стурлусон, «Видение Гюльви»). «Много их и все они разные: некоторые из семейства асов, некоторые из семейства эльфов, некоторые дочери Двалина… » (Сага о Вельсунгах).

Вопросы и сомнения

– Справедливо ли представление Рода и Рожаниц в качестве своего рода «Триглава» как матери, дочери и ее брата-близнеца?

– В каких соотношениях тогда могут находиться Род и Рожаницы, если продолжать считать его богом-творцом?

– Достаточно ли у нас оснований, чтобы говорить только о двух или трех Рожаницах славянского пантеона? Или Рожаниц в пантеонах славян было больше? Скажем, некоторые исследователи норовят поставить знак равенства между Рожаницами и звездным скоплением Плеяды.

Светлуша

На протяжении двух веков ученый мир спорит о подлинности старочешских глосс «Mater Verborum». Энциклопедия «Мифы народов мира» пером В. В. Иванова ссылается на «Mater Verborum» как на вполне достоверный источник (Мифы народов мира, т. 2, с. 454). В то же время его неизменный соавтор В. Н. Топоров оговаривается насчет сомнительности словаря (Славянские древности, т. 1, с. 213). Срезневский, первый отечественный исследователь и издатель «Mater Verborum» и глосс пришел к выводу, что их «четвертую долю, 339, можно считать подлинно древними, а все другие, 950, должны быть рассматриваемы как новые подделки». Мы рассматриваем сведения из них в сочетании с прочими латиноязычными источниками и пренебрегать ими в таком соседстве – особенно при обнаружении перекличек – едва ли стоит.

Изображение литовской богини Сауле, возможно, род ственной Светлуше. Этот идол использовался в сельских обрядах еще в конце XIX в.

Так вот, согласно чешскому средневековому словарю «Mater Verborum», у западных славян есть богиня Света (возможно, Солнца?) – Светлуша – «Lucina dea», и, предположительно, она может оказаться женским воплощением белого бога Свентовита.

Современный оберег-подвеска с изображением Сауле, балтской богини Солнца и плодородия

В таком случае она очень близка балтской богине солнца Сауле, что разъезжает по миру на огненной колеснице (девяти колесницах). Поскольку все полевые работы зависели от силы Солнца, Сауле молились на восходе и на закате с непокрытой головой. Когда лунный бог Менуо (Меннес) женился на Сауле, а потом изменил ей, богиня призвала Перкунаса, и они разрубили ветреника пополам.

Вопросы и сомнения

– Фантастическое предположение: если окажется, что высказанное ранее предположение о тождестве окончаний *ич и *ит обоснованно, не будет ли оно основанием рассмотреть это женское божество как матриархальную предшественницу («мать») Свентовита?

Дива-Земля, супруга Дыя-Неба. Дый и Див. Девана, Своба и Летница

Чтобы описать еще одну пару славянского языческого пантеона – Дива и Диву, Дыя и Дию (Дивию), потребуется предисловие.

В санскрите «deva» – производное глагольного корня *div, одно из множества значений которого – «сиять». От того же корня происходят слова «div» и «diy», у которых есть общие косвенные формы в ведийском (напр., «dyaus» в именительном и звательном падежах – с разным ударением; «dive» в дательном и т. д.). Основы их в санскрите чередуются. И «div», и «diy» означают «небо», «день» и т. п. Соответственно, у этих слов также есть немало производных. Буквальное значение слова «deva» – «небесный». В шести гимнах Ригведы бог неба Дьяус упомянут рядом со своей женой Притхиви – землей. Именно его рассматривают иногда как первого и верховного бога индоевропейцев.

Согласно «Дыевому служению» и «Слову и откровению святых апостолов», Дый или же Дий – бог славян (Гальковский, т. 1, с. 10–11). По «Летовнику» Георгия Амартола, некий Серхух первым ввел в Вавилонской земле эллинский обычай почитать подвиги и деяния древних бывших ратников или князей. Впоследствии же несведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: «Яко богы небесныи почитахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем» (Там же).

Таким образом, люди стали обожествлять людей же, но выдающихся, сделавших какое-нибудь открытие или изобретение. Таковы, например, Посейдон, изобретший кораблестроение, Гефест, ковач меди и пр. Но эти обоготворенные герои были простыми людьми. «И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще». Потом под этими именами стали обожествлять стихии. «Диа дьжда реше быти», то есть Дий – это дождь (или податель дождя, то есть бог Неба). Далее сказано, что люди послужили твари паче Создателя, обоготворили небо, землю, животных, птиц и гадов («Именовахоу Диа небо»). Итак, Амартол под Дием в самом деле подразумевает божество дождя и неба, то есть Зевса. В Эллинском Летописце первой редакции Дий отождествлен именно с Зевсом: «Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий». Ниже: «Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес дый, остави в Асури» он овладел западными странами. В Хронографе второй редакции Дий вновь сопоставлен с Зевсом: «О Зеусе еже есть Дий». Дый и Дий – два разных написания одного имени.